Citations

Postmemory (quotes)

And yet, at the same time, this is exactly the crux of the second generation’s difficulty: that it has inherited not experience, but its shadows. The uncanny, in Freud’s formulation, is the sensation of something that is both very alien and deeply familiar, something that only the unconscious knows. If so, then the second generation has grown up with the uncanny. And sometimes, it needs to be said, wrestling with shadows can be more frightening, or more confusing, than struggling with solid realities.

Hoffman
2005, p. 66

the shadows thrown by experiences may not be the experiences themselves, but they have the shape and possibly even the texture of those experiences, and they seem capable of passing across boundaries, of seeping from one person to nother.

Stephen Frosh
Those who come after – Postmemory, Aknowledgement and Forgiveness

Faced with suffering that we cannot fully understand, we either shut ourselves off from it (denial and forgetting of troubling occurrences being prevalent in everyday life), or we keep worrying away at it until it begins to make some sense.

Stephen Frosh
Those who come after – Postmemory, Aknowledgement and Forgiveness p.4

Sometimes what haunts us is a hurt we have suffered, or one we have caused others; sometimes it comes from elsewhere, as in the example of a previous generation; very often it is some kind of unmourned loss.

The urgency of the problem of how to learn from the relatively recent past in order not to repeat its devastating effects, a problem that revolves around the ethics of memory and history, has combined with an awareness that later generations of victims and perpetrators – the ‘post-’ generations – may find themselves inhibited in relation to moving forwards precisely because they are not truly ‘post-’ at all.

The postgeneration has a different experience of events than the ‘original’ one, for what is being remembered is not the event but the feeling or sensation.

‘Postmemory’ describes the relationship that the ‘generation after’ bears to the personal, collective and cultural trauma of those who came before – to experiences they ‘remember’ only by means of the stories, images and behaviors among which they grew up. But these experiences were transmitted to them so deeply and affectively as to seem to constitute memories in their own right. Postmemory’s connection to the past is thus actually mediated not by recall but by imaginative investment, projection and creation. To grow up with overwhelming inherited memories, to be dominated by narratives that preceded one’s birth or one’s consciousness, is to risk having one’s life stories displaced, even evacuated, by our ancestors. It is to be shaped, however indirectly, by traumatic fragments of events that still defy narrative reconstruction and exceed comprehension. These events happened in the past, but their effects continue into the present.

Marianne Hirsch (2012) – The Generation of Postmemory: Writing and Visual Culture
After the Holocaust.

Mémoire et trauma, Boris Cyrulnik

Le murmure des fantômes – Cyrulnik

Pour éprouver un sentiment d’événement, il faut que quelque chose dans le réel provoque une surprise et une signification qui rendent la chose saillante. Sans surprise, rien n’émergerait du réel. Sans saillance, rien n’arriverait à la conscience. Si un morceau de réel ne “voulait rien dire”, il ne ferait même pas un souvenir. […] Quand un fait ne s’intègre pas à notre histoire parce qu’il n’a pas de sens, il s’efface. /22

Sans événement, pas de représentation de soi. /23

[Surmonter un traumatisme serait redonner du sens à des événements vécus. L’événement s’impose et c’est à nous de reprendre contrôle en lui donnant notre propre sens. Il n’y a pas d’événement en soi, c’est selon si on y accorde de l’importance ou pas. Dans des situations de privations sensorielles ou affectives, des choses moindres peuvent alors prendre des sens plus importants. ]

Quand on a pas la possibilité de travailler ses souvenirs, c’est l’ombre du passé qui nous travaille. /27

 

 

 

L’avènement de la mémoire, Pierre Nora

Source : Nora Pierre, « L’avènement de la mémoire », Le Débat, 2020/3 (n° 210), p. 232-234. DOI : 10.3917/deba.210.0232. URL : https://www-cairn-info.scd1.univ-fcomte.fr/revue-le-debat-2020-3-page-232.htm

L’explosion de ces mémoires [des minorités] a eu pour effet, notamment, de modifier le statut respectif et les rapports réciproques de l’histoire et de la mémoire. […] L’histoire était le domaine du collectif ; la mémoire, celui du particulier. L’histoire était une, la mémoire plurielle.

 

ethnie – Grégoire Schlemmer

L’ethnie, une catégorie ambiguë

Si au Laos toute personne est officiellement censée avoir une ethnie d’appartenance, lorsqu’au Laos le terme ethnie (son phao) est employé dans le langage courant, il désigne l’ensemble des groupes du Laos, à l’exception des Lao. On retrouve un tel usage de la notion d’ethnie à l’œuvre dans de nombreux rapports des organisations
non gouvernementales (ONG) et d’organisations internationales, le principal domaine de production d’informations au Laos. Ceux s’intéressant à la question ethnique distinguent souvent les Lao de l’ensemble des autres groupes, regroupés sous le terme de « ethnic groups ». Il en va de même dans le domaine du tourisme : aller voir les ethnies, c’est aller voir les non-Lao.
Dans son usage commun, le terme d’ethnie est donc associé à minoritaire. Mais de facto, il exclut aussi les gens issus de nationalités différentes et installés au Laos, soit avant tout les Chinois et les Vietnamiens 3. Implicitement, l’ethnie désigne donc un
groupe démographiquement, mais aussi géographiquement et surtout politiquement, minoritaire.

“Questionner la question ethnique Lecture historique et politique des appartenances culturelles au Laos”

Moussons n° 25, 2015-1, 5-37

La notion de diaspora | Usages et champ sémantique – Martine Hovanessian

Ces nouvelles perceptions s’accompagnent de la mise en récit d’une mémoire, à partir de laquelle s’exprime une conscience de la dispersion, la recherche d’un statut individuel à partir d’une histoire collective et dessinant des lieux identitaires inédits. Appartenir à une « diaspora » demeure une formulation subjective mais dans « l’ordre des identités », pour reprendre la formulation de M. Oriol (1980), elle renvoie à une « sortie » des modèles communautaires imposés et de l’identité instituée, vers un choix individuel permettant la combinaison des appartenances.

 

 

Martine Hovanessian, « La notion de diaspora », Journal des anthropologues [En ligne], 72-73 | 1998,
mis en ligne le 01 janvier 1999, consulté le 30 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/
jda/2696

Universalisme et identité.

2 acceptions du mot « identité » se font face :

1/ une identité (idéïté) fermée, à racine unique, dite de souche, étriquée, figée, réifiée, assignée qui se traduit en culture par du folklorisme, de l’exotisme, des clichés et du populisme. Dans cette acception, de la mêmeté intangible, l’utilisation de l’identité fonctionne comme le cheval de Troie d’une crispation identitaire.

2/ une identité- relation (Glissant) (ipséité)= la construction de soi, comme entité en rhizome, en devenir par la relation aux autres, la combinaison d’histoires, de parcours, de rencontres, d’expériences.

https://blogs.mediapart.fr/decoloniser-les-arts/blog/081116/questionner-luniversel-un-texte-de-leila-cukierman

Universalisme ou particularisme ? [Extrait]

Autrement dit : comment décoloniser l’universalisme abstrait sans pour autant tomber dans des
particularismes provinciaux isolés ?
Ramón Grosfoguel propose de partir de la posture d’Aimé Césaire, penseur afro-caribéen originaire de Martinique. Aimé Césaire dénonce en effet ce qu’il qualifie de réductionnisme européen, « l’instinctive tendance d’une civilisation éminente et prestigieuse à abuser de son prestige même pour faire le vide autour d’elle en ramenant abusivement la notion d’universel à ses propres dimensions ». Or aucune civilisation n’a le « monopole de la beauté ou de l’intelligence ». Mais Césaire prévient une objection :
« Provincialisme ? Non pas. Je ne m’enterre pas dans un particularisme étroit. Mais je ne veux pas non plus me perdre dans un universalisme décharné. Il y a deux manières de se perdre : par ségrégation murée dans le particulier ou par dilution dans “l’universel”. Ma conception de l’universel est celle d’un universel riche de tout le particulier, riche de tous les particuliers, approfondissement et coexistence de tous les particuliers.»

Autrement dit, face à l’universel abstrait, il ne s’agit d’affirmer ni un intégrisme, ni un fondamentalisme, ni toute autre conception monologique, préfixée et close de l’identité. Ces « conceptions carcérales de l’identité », qui aboutissent à un relativisme par juxtaposition, sont pour Césaire une limitation, sinon une prison ou un ghetto. Il précise ainsi le sens de sa défense de l’universel : « l’universel, oui […] mais non pas par négation, mais comme approfondissement de notre propre singularité […]. Notre engagement
n’a de sens que s’il s’agit d’un ré-enracinement certes, mais aussi d’un épanouissement, d’un dépassement et de la conquête d’une nouvelle et de la conquête d’une nouvelle et plus large fraternité ».

A. Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la négritude, Paris

cité dans :

UNIVERSALISME OU PLURIVERSALISME ?
Les apports de la philosophie latino-américaine
Fátima Hurtado López
Éditions Kimé | « Tumultes »
2017/1 n° 48 | pages 39 à 50
ISSN 1243-549X

De l’appropriation à l’inappropriable [Extrait]

Au lieu du discours sur l’appropriation, je suggère aux critiques et aux designers de s’engager dans un discours « inapproprié » qui recadrerait le débat en incluant toutes les choses que n’emportent pas
les créateurs occidentaux blancs lorsqu’ils se livrent ailleurs au pillage. Plutôt que d’être obsédé par le fait de définir certaines pratiques et formes d’appropriation culturelles comme « bonnes » ou
« mauvaises », « racistes » ou « post-raciales », respectueuses ou non, un discours inapproprié s’interroge sur ce qui n’est pas appropriable et pourquoi, ce qui ne peut pas être intégré et ne peut continuer à maintenir les structures de pouvoir existantes du système de la haute couture. Ce faisant, nous défions réellement l’idée que l’Occident détiendrait un pouvoir et une autorité absolus en matière de contrôle de la manière dont le monde voit, connaît la mode et en parle.

POUR UN DISCOURS INAPPROPRIÉ D’APPROPRIATION CULTURELLE
Minh-Ha T.Pham, Traduit de l’anglais par Zahra Ali
Éditions Kimé | « Tumultes »
2017/1 n° 48 | pages 117 à 125
ISSN 1243-549X

Le concept d’Altérité(s) chez Stuart Hall

Stuart Hall compare la Jamaïque et la Martinique :

il ne s’agit pas d’une simple différence de climat et de topographie, mais d’une différence profonde d’histoire et de culture. ET cette différence importe. Elle situe les Martiniquais et les Jamaïcains à la fois comme semblables et comme différents. En outre, les frontière de la différence sont repositionnées en permanence par rapport aux différents points de référence. Pour l’Occident développé, nous serions plutôt tous « pareils ».

 

Identités et cultures