le trauma colonial – karima lazali

Le trauma colonial - Karima LAZALI

Psychanalyste, Karima Lazali a mené une singulière enquête sur ce que la colonisation française a fait à la société algérienne, enquête dont elle restitue les résultats dans ce livre étonnant. Car elle a constaté chez ses patient∙e∙s des troubles dont rend mal compte la théorie psychanalytique. Et que seuls les effets profonds du « trauma colonial » permettent de comprendre : plus d’un demi-siècle après l’indépendance, les subjectivités continuent à se débattre dans des blancs de mémoire et de parole, en Algérie comme en France.
Elle montre ce que ces « blancs » doivent à l’extrême violence de la colonisation : exterminations de masse dont la mémoire enfouie n’a jamais disparu, falsifications des généalogies à la fin du XIXe siècle, sentiment massif que les individus sont réduits à des corps sans nom… La « colonialité » fut une machine à produire des effacements mémoriels allant jusqu’à falsifier le sens de l’histoire. Et en cherchant à détruire l’univers symbolique de l’« indigène », elle a notamment mis à mal la fonction paternelle : « Leurs colonisateurs ont changé les Algériens en fils de personne » (Mohammed Dib). Mais cet impossible à refouler ressurgit inlassablement. Et c’est l’une des clés, explique l’auteure, de la permanence du « fratricide » dans l’espace politique algérien : les fils frappés d’illégitimité mènent entre frères une guerre terrible, comme l’illustrent le conflit tragique FLN/MNA lors de la guerre d’indépendance ou la guerre intérieure des années 1990, qui fut aussi une terreur d’État.
Une démonstration impressionnante, où l’analyse clinique est constamment étayée par les travaux d’historiens, par les études d’acteurs engagés (comme Frantz Fanon) et, surtout, par une relecture novatrice des œuvres d’écrivains algériens de langue française (Kateb Yacine, Mohammed Dib, Nabile Farès, Mouloud Mammeri…).

La réactualisation du lien de filiation chez les Vietnamiens de France à partir du bouddhisme. – J. Gidoin

Les générations ascendantes, qui sont nées et ont été socialisées Vietnam, bien souvent, ont le sentiment de ne plus parvenir à transmettre les valeurs d’une certaine « vietnamité », axées sur la « piété filiale ». Or quels que soient les effets du processus d’acculturation, les préoccupations concernant les valeurs filiales n’ont pas disparu, et les jeunes générations, c’est-à-dire celles qui n’ont pas connu directement l’exil, restent souvent attachées à la culture de leurs parents. Les modalités du lien de filiation traditionnel, caractérisé par un souci de transmettre indissociable d’une appartenance à la lignée, requièrent alors une réactualisation. Car  comme le rappelle le sociologue Jean-Hugues Déchaux, sous la forme prudente d’une hypothèse, le fait de « se situer dans une mémoire familiale entretient ou réactive un désir de transmission » (Déchaux, 1997 : 237).

Gidoin, J. (2014). La réactualisation du lien de filiation chez les Vietnamiens de France à partir du bouddhisme. Enfances, Familles, Générations, (20), 45–57.
https://doi.org/10.7202/1025329ar

La notion de diaspora | Usages et champ sémantique – Martine Hovanessian

Ces nouvelles perceptions s’accompagnent de la mise en récit d’une mémoire, à partir de laquelle s’exprime une conscience de la dispersion, la recherche d’un statut individuel à partir d’une histoire collective et dessinant des lieux identitaires inédits. Appartenir à une « diaspora » demeure une formulation subjective mais dans « l’ordre des identités », pour reprendre la formulation de M. Oriol (1980), elle renvoie à une « sortie » des modèles communautaires imposés et de l’identité instituée, vers un choix individuel permettant la combinaison des appartenances.

 

 

Martine Hovanessian, « La notion de diaspora », Journal des anthropologues [En ligne], 72-73 | 1998,
mis en ligne le 01 janvier 1999, consulté le 30 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/
jda/2696

No Crying at The Dinner Table

La cinéaste Carol Nguyen interroge sa famille pour dresser un portrait sur l’amour, le deuil et le trauma intergénérationnel. [Ce film contient des scènes sensibles.]

Filmmaker Carol Nguyen interviews her family to craft a portrait of love, grief, and intergenerational trauma. [This film contains sensitive content.]

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La transmission radioactive.

« DIFFÉRENTS MOUVEMENTS DE TRANSMISSION : TRANSMISSION RADIOACTIVE DESTRUCTIVE – TRANSMISSION RADIOACTIVE CRÉATIVE »

Yolanda Gampel

ERES | « Connexions » 2016/2 n° 106 | pages 135 à 142 ISSN 0337-3126 ISBN 9782749253503

Bio

Née à Buenos Aires, Yolanda Gampel est aujourd’hui psychanalyste et professeur de psychologie clinique en Israël. Ses principaux sujets de travail et de recherche sont la psychanalyse d’enfants psychotiques et autistiques, la place de la violence sociale dans la psyché et la problématique de la transmission (surtout à propos de la Shoah).

 

Extraits.

Afin de pouvoir penser un fait impensable, je me suis appuyée sur une modalité de destruction extrême, c’est-à-dire la destruction nucléaire. Ce concept descriptif et interprétatif mobilise des résistances car il nous oblige à penser ce contre quoi nous ne pouvons pas nous protéger. Il nous oblige à prendre conscience des effets de faits destructeurs qui ont eu lieu à une certaine distance géographique et temporelle et qui, pour se transmettre et se propager, ne suivent pas les processus identificatoires avec lesquels la psychanalyse est familiarisée quand elle observe la transmission intergénérationnelle.

[…]

Ce concept paradoxal de « radioactivité » implique l’idée que, de façon tout à fait aléatoire, nous pouvons tous être récepteurs passifs par le seul fait d’appartenir à une nation, à un territoire et de simplement vivre en société. En même temps et de la même façon nous pouvons tous être transmetteurs par le seul fait d’être un sujet social.

[…]

Suite à la publication de mon livre en Israël, Ces parents qui vivent à travers moi. Les enfants de guerres, j’ai reçu en 2010 de nombreux appels téléphoniques, courriers et mails qui m’ont fait comprendre que – encore aujourd’hui – on perçoit une nostalgie et un besoin de savoir des choses concernant la vie et l’histoire des parents d’une intensité telle que je n’ai constatée nulle part ailleurs.

[…]

La radioactivité psychique peut être transformée d’une façon destructive ou créative. Cette transformation dépend, bien évidemment, du contexte et surtout des modalités de transmission.

[…]

Chez beaucoup de survivants, la capacité de symbolisation est endommagée parce qu’ils n’ont pas pu refouler ce passé qui est alors resté non-transformé et clivé (Gampel, 1992b).

[…]

En contenant et en transformant le diabolique (« diabolon » en « symbolon » [Tustin, 1990 ; Gampel, 1999, 2005]) en une métaphore (« metabolon ») à travers un dialogue psychothérapeutique (par la fonction digestive, réflexive de l’esprit d’une autre personne, c’est-à-dire de l’analyste), nous essayons de mettre fin à cette force destructrice que la violence de l’histoire impose à la psyché humaine ; dans une certaine mesure, tâcher de transformer les résiduaires radioactives.

Universalisme et identité.

2 acceptions du mot « identité » se font face :

1/ une identité (idéïté) fermée, à racine unique, dite de souche, étriquée, figée, réifiée, assignée qui se traduit en culture par du folklorisme, de l’exotisme, des clichés et du populisme. Dans cette acception, de la mêmeté intangible, l’utilisation de l’identité fonctionne comme le cheval de Troie d’une crispation identitaire.

2/ une identité- relation (Glissant) (ipséité)= la construction de soi, comme entité en rhizome, en devenir par la relation aux autres, la combinaison d’histoires, de parcours, de rencontres, d’expériences.

https://blogs.mediapart.fr/decoloniser-les-arts/blog/081116/questionner-luniversel-un-texte-de-leila-cukierman

Les Rivières

http://lesrivieres.maihua.fr/

Les Rivières est une quête intime et universelle sur ma lignée de femmes.
C’est le véhicule par lequel mon âme peut voyager vers la vôtre.
J’ai réalisé cette archéologie familiale en 6 ans. Ce projet indépendant et artisanal a été totalement crowdfundé par une communauté bienveillante et soutenante. Aussi, je vous remercie du fond du coeur pour votre soutien, qui me permet de continuer à créer pour vous.

Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (1/2)

Début février j’ai été contacté pour m’exprimer sur la question du racisme anti-asiatique qui refait malheureusement surface avec, et plus rapidement que le virus Corona.

Voici l’article à lire et écouter en vietnamien iciTại Pháp, virus kỳ thị người châu Á lây lan nhanh hơn virus corona (En France, le virus du racisme anti-asiatique se propage plus rapidement que le virus Corona)

L’occasion pour moi de revenir sur quelques questions simples qui m’ont été posées mais essentielles sur la spécificité et les points commun du racisme envers les personnes asiatiques par rapport aux autres formes de racisme. Je partage donc mon point de vue ici.

Plusieurs choses ont été dites à ce sujet, notamment dans l’article suivant :

Ne me demandez plus si le racisme anti-asiatique existe vraiment – Grace Ly

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« Je ne vois pas les couleurs »… mon œil !

« Je suis métisse ». « J’ai des origines ». « Je suis Eurasien ». « J’ai du sang vietnamien ».

Définir son identité aux autres répond à différentes exigences selon les situations et selon les personnes que l’on a en face de soi. En France selon les contextes je peux ne pas avoir besoin de « révéler » mon identité sans que cela m’empêche d’interagir, sans que cela n’interpelle. J’ai un physique et un passing blanc et mon nom de famille, bien qu’originairement vietnamien a lui aussi été francisé. Ma grand-mère a gardé son accent indochinois mais celui-ci a été effacé du patronyme pour mieux sonner français. Pour les esprits les plus convaincus ce name passing viendrait même m’ancrer dans le folklore breton. En effet si Lê Hoàng An ne semble guère laisser de doute, la police et le polissage assimilationniste (qu’il soit institutionnel, administratif et juridique ou inconscient et incorporé dans les esprits même par l’injonction à la norme) qui ont donné Le Hoangan me permettent de performer une identité bretonne autant que vietnamienne. Mais revenons aux apparences.

En France, il m’arrive très fréquemment qu’on me demande si j’ai des « origines », souvent avec une phrase qui se veut bienveillante du genre « c’est juste par curiosité parce que ça m’intéresse mais t’es pas obligé de répondre ». Une fois que je révèle mon arbre généalogique j’ai souvent droit à un « oui, je me disais bien que… » ou alors « ouais, ça se voit un peu »… mais le plus gênant c’est quand je subis les pronostics de profilage racial du genre « j’aurais dit que tu étais plutôt sud-américain ou égyptien » ou alors « c’est vrai que t’as un côté asiatique » et autres. Dans ces moments-là les personnes cherchent à confirmer leur capacité à caractériser les personnes métisses, qui ne rentrent pas dans les cases.

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De sang mêlé – de Dominique Rolland (morceaux choisis)

À partir de sa quête identitaire personnelle et familiale, l’auteure ethnologue offre un voyage passionnant à travers l’histoire de l’Indochine jusqu’au Vietnam du début du siècle, en livrant des impressions, des doutes et de nombreuses notes biographiques et autobiographiques. C’est l’histoire de sa famille, de ses ancêtres qui se mêle à des notes de la vie quotidienne et des notes de voyages, ces voyages de « retour aux origines » que beaucoup de métisses connaissent. Ici, le blog de l’autrice avec d’autres extraits : http://vietdom.blog.lemonde.fr/category/extraits-de-sang-mele/

Certains extraits résonnent particulièrement pour moi.

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Le concept d’identité chez Stuart Hall – extraits

Extraits de Identités et cultures Politiques des cultural studies traduit par Maxime Cervulle et paru en 2017 aux éditions Amsterdam.

Qui a besoin de l’« identité » ? 1996

L’identification est donc un processus d’articulation, une suture, une surdétermination – et pas une subsomption. Il y en a toujours « trop » ou « pas assez » ; c’est une surdétermination, un manque, jamais une totalité.

p.378

Les identités ne sont jamais unifiées mais au contraire, dans la modernité récente, de plus en plus fragmentées et fracturées ; jamais singulières, mais construites de façon plurielle dans des discours, des pratiques, des positions différentes ou même antagonistes.

p.379

Si l’identité semble évoquer une origine lointaine, historique, avec laquelle elle continuerait d’entretenir des liens, l’identité pose en réalité des questions sur l’utilisation des ressources de l’histoire, du langage et de la culture dans le processus du devenir plutôt que de l’être : non pas « qui sommes-nous ? » ou « d’où venons-nous ? », mais qu’allons-nous devenir, comment sommes-nous représentés et comment cela peut-il influencer la manière dont nous nous représentons nous-mêmes ? Les identités sont donc constitués à l’intérieur et non à l’extérieur de la représentation. Elles sont liées à l’invention de la tradition autant qu’à la tradition elle-même, qu’elles nous obligent à lire non comme une réitération sans fin mais comme « le même changeant », non comme nu soi-disant retour aux racines mais comme une prise en compte de nos « trajectoires ».

p.380

Les identités sont, pour ainsi dire, les positions que le sujet est obligé de prendre alors qu’il sait (le langage de la conscience trahit ici notre propos) qu’elles sont des représentations, que la représentation est toujours construite sur un « manque », une division, à la place de l’Autre, et ne peut jamais être adéquate – identique – aux processus du sujet qui sont investis en elle.

p. 383

Identité culturelle et diaspora 1998

Peut-être devrions-nous d’ailleurs, au lieu de la concevoir comme un élément pleinement constitué que les nouvelles pratiques culturelles ne feraient que représenter, considérer l’identité comme une « production » toujours en cours, jamais achevée, et qui se constitue à l’intérieur et non à l’extérieur de la représentation.

p.430

Il y a au moins deux manières de penser l’« identité culturelle ». La première définit celle-ci en termes de culture partagée, c’est-à-dire comme une sorte de « véritable Moi » collectif qui se dissimulerait dans plusieurs autres « Moi » imposés, superficiels et artificiels, que partagent ceux qui ont une histoire et des ancêtres communs. Selon cette définition, nos identités et les codes culturels partagés que nous fournissent – nous au sens d’« un seul peuple » – des cadres stables, immuables et continus de référence et de signification, au-delà des divisions et des vicissitudes de l’histoire réelle. Cette « unité », sous-jacente à toutes les autres différences, plus superficielles, est la vérité, l’essence, de la « caraïbité », de l’expérience noire. C’est cette identité qu’une diaspora noire ou caribéenne doit découvrir, exhumer, porter au grand jour et exprimer à travers la représentation cinématographique.

p. 430

Il existe également, même si elle est liée à la première, une tout autre conception de l’identité culturelle. Cette conception reconnaît qu’il existe plusieurs points de similitude mais aussi de nombreux points critiques de différence profonde et significative qui constituent « ce que nous sommes réellement » ou plutôt – puisque l’histoire a eu lieu – « ce que nous sommes devenus ». […] L’identité culturelle, selon cette seconde acception, relève autant de l’« être » que du « devenir ». Elle appartient au futur autant qu’au passé. Les identités culturelles viennent de quelque part, elles ont des histoires. Toutefois, comme tout ce qui est historique, elles font l’objet de transformations constantes. Loin d’être fixées pour l’éternité dans quelque passé essentialisé, elles sont sujettes au jeu « continu » de l’histoire, de la culture et du pouvoir. Loin d’être fondées sur une simple « redécouverte » du passé, qui attendrait d’être accomplie et qui , lorsqu’elle le serait, assurerait pour l’éternité notre sentiment d’être nous-mêmes, les identités sont les noms que nous donnons aux diverses façons d’être situés par les récits du passé et de nous y situer.

p.433

 

Explorations des (re)constructions identitaires, mémorielles et culturelles post-coloniales et post-migratoires

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