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Chronologie de l’histoire et des mémoires de la diaspora vietnamienne

Ne faudrait-il pas faire une synthèse des informations et des ressources qui nous permettent de mieux comprendre l’histoire de la diaspora vietnamienne ? Et dans le même mouvement proposer de rassembler les productions scientifiques et artistiques qui traitent de ces mémoires ?
C’est un travail ambitieux, mais il faut bien commencer quelque part !

C’est un travail non exhaustif, en cours de réalisation. Pour toutes suggestions, utilisez la section commentaires !


Ressources sur l’histoire de l’Indochine et du Vietnam (liste pas du tout exhaustive) :

Pour une introduction à l’histoire générale, nous vous conseillons le livre de François Guillemot, Fractures d’une nation (2018). Visitez son carnet de recherche indomémoires.hypotheses.org

🎧 Une histoire capitaliste de l’Indochine – France Culture – Podcast


1858

Début de la colonisation de l’Indochine par les Français. Le territoire est séparé en 5 : Laos, Cambodge puis Tonkin (actuel nord du Vietnam), Annam (actuel centre du Vietnam) et Cochinchine (actuel sud du Vietnam).

1914

Les Français transportent des prisonniers du Vietnam vers la Nouvelle-Calédonie et les Nouvelles-Hébrides (actuel Vanuatu).

1916

44.000 Vietnamiens, surtout du Tonkin et de l’Annam, sont engagés comme soldats.49.000 Vietnamiens sont employés comme travailleurs sous régime militaire jusqu’en 1919.

Ressources : http://www.travailleurs-indochinois.org/

1919

Création de l’UGVF.

1921

Au début du siècle on compte 117.000 Chinois au Vietnam, 195.000 en 1921 et dix ans plus tard 267.000 . En 1943, ils seront 466.000. En 1954 ils seront 600.000 à 750.000. La majorité, 80% vivant dans le sud.

1939

Pendant la seconde guerre mondiale, 20.000 paysans vietnamiens sont recrutés, la plupart de force, comme ouvriers dans les usines d’armement de la métropole. La plupart sont rapatriés entre 1948 et 1952. Parmi eux, environ 2.000 sont envoyés en Camargue, pour travailler dans le sel et les rizières. Certains décident de rester et s’installent en France.

Ressources : http://www.immigresdeforce.com/

1945

Fin de la guerre, la France est libérée. 2 septembre 1945.
Déclaration d’indépendance d’Hô Chi Minh.
La France reprend le contrôle du sud.
C’est le début de la guerre dite « d’Indochine ».

1950

Pendant ces années, les Vietnamiens et Vietnamiennes des deux camps vont faire des études à l’étranger. On compte environ deux cents personnes qui se rendent aux États-Unis entre 1952 et 1959.

1954

🇫🇷  Suite à la défaite française de Điện Biên Phủ en mai, les Accords de Genève sont signés le 21 juillet.Ils prévoient la séparation du pays en deux 300 jours de libre circulation avant que les frontières ne ferment. Les Montagnards (Hmong) migrent vers le Laos. L’opération Passage to Freedom par la US Navy compte plus de 500 voyages en mer et par avion pour évacuer 800.000 personnes vers le sud.

Entre 1954 et 1956, près de 5000 Français·es d’Indochine (couples mixtes notamment) sont accueilli·es notamment dans les CAFI à Sainte-Livrade sur Lot et à Noyant d’Alliers.

Ressources : https://www.rapatries-vietnam.org/    https://cafi47.com/    https://cafi-histoires-memoires.fr/

1963

Sur 2,796 étudiants à l’étranger du Sud Vietnam, 1,715 sont allés France 🇫🇷  et 430 aux États-Unis. L’année suivante, la tendance reste la même (79% choisissent la France, 12% les États-Unis).

1964

Création de l’Association Générale des Étudiants Vietnamiens de Paris (AGEVP).

1970

On compte environ 15000 personnes se rendant aux États-Unis entre 1970 et 1974 selon le service d’immigration des États-Unis.

1972

Depuis 1957 et jusqu’à 1972 ce sont 3.703 étudiant·es Vietnamien·nes recensées aux États-Unis.

1973

Les Accords de Paris signés le 17 janvier enterinent le retrait des troupes états-uniennes.

1975

Avant cette date, on comptait 600.000 Việt Kiều vivant à l’étranger.
Le 30 avril, les communistes prennent la capitale du Sud, Saigon. Des milliers de personnes sont évacuées par l’armée états-unienne. D’autres tentent de fuir par la mer dans les jours, les mois et les années qui suivent. Les Boat People dérivent dans la mer et certaines embarcations arrivent dans les pays voisins. Au même moment, les Khmer Rouges prennent le pouvoir au Cambodge entraînant un exil vers le Vietnam et la Thaïlande puis les pays voisins.

Opération Babylift – Plusieurs miliers d’enfants sont évacués par l’armée étatsunienne.

Opération Frequent Wind – Opération d’évacuation par hélicoptères de civils.

Opération New Life (23 avril – 1er novembre 1975) : 110 à 130.000 personnes sont transportées vers Guam, au milieu de l’océan Pacifique.

1979

La Chine soutient les Khmer Rouges et la guerre sino-vietnamienne fait rage à la frontière nord de février à mars. En milieu d’année, 200.000 réfugié·es avaient fui le Sud du Vietnam. Entre 60 et 70% étaient Chinois·es.

  Les Cambodgien·nes fuient leur pays après la chute du régime khmer rouge. 40 000 réfugié·es sont accueilli·es au Canada entre juillet 1979 et juin 1980.

Au début de l’année 1979, Bernard Kouchner, fondateur de Médecins Sans Frontières, a lancé la campagne “Un bateau pour le Vietnam” pour sauver les personnes bloquées en mer. Anh Dao Traxel est adoptée par Jacques Chirac.

Ressource : Quand la France découvrait les Boat People de France Inter

Sortie du film Apocalypse Now de Francis Ford Coppola, qui marquera pendant longtemps la représentation du conflit et une déshumanisation des Vietnamien.nes. Pour une critique de la mémorialisation de la guerre, lire notamment Body counts: The Vietnam War and Militarized Refugees (2014) de Yên Lê Espiritu et Nothing ever dies (2015) de Viet Thanh Nguyen (cf infra ).

1980

🇩🇪  À Hambourg, Nguyễn Ngọc Châu et Đỗ Anh Lân meurent des suites d’un incendie criminel raciste d’un groupe néonazi. En 2020, un monument conçu par l’artiste Vān Ngân Hoàng a été érigé à l’endroit où ils avaient été enterrés.

1982

Le moine bouddhiste Thích Nhất Hạnh, en exil en France pour ses positions pacifistes, fonde le village des pruniers.

1986

En 1986, l’élection de Nguyen Van Linh au poste de secrétaire général du Parti et l’amorce du Đổi Mới entraînent une nette évolution dans la perception des Vietnamiens de l’étranger.

Dans les années 1980 on compte environ 8000 retours de VK au Vietnam.

1989

🇩🇪 Chute du mur de Berlin et mouvements de l’Est vers l’Ouest.

1990 

🇫🇷  Loi Gayssot qui vise à réprimer tout acte raciste, antisémite ou xénophobe.

1991

La chute de l’URSS entraîne des mouvements de migration à la fois vers les pays de l’Ouest.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Accords_de_Paris_sur_le_Cambodge_de_1991

1992

🇩🇪  À Rostock, en Allemagne, de violentes émeutes néonazies s’en prennent aux populations roms et vietnamiennes.

Ressources (allemand) : rice and shine

1993

Érigé sur les hauteurs de Fréjus, le Mémorial des guerres en Indochine dessine un large cercle de 110 mètres de diamètre inauguré par le président de la République François Mitterrand en 1993.

1994   

  🇺🇸 Bill Clinton met fin à l’embargo des États-Unis sur le Vietnam. Début de la normalisation.

1999    

Ainsi, dans l’ordonnance sur le tourisme adoptée le 8 février 1999 par le comité permanent de l’Assemblée nationale vietnamienne, pouvons-nous lire au chapitre 1, article 4: «L’État encourage et crée des conditions favorables permettant aux Vietnamiens de voyager tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays, aux Vietnamiens résidant à l’étranger et aux étrangers de venir en touriste au Vietnam ».” (Peyvel and Vigne, 2009, p. 101)

Manifestations contre le magasin Hi-Tek dans lequel le propriétaire avait affiché un drapeau rouge communiste.

2001

⚖ La décision 114/2001/QD-TTg  du 31 juillet 2001 complète décision 210/1999/QD-TTg (1999) en faveur d’une non différenciation des prix pour les Việt Kiều.

2004

⚖ Résolution n°36-NQ/TW de laquelle vont découler des mesures pour favoriser le retour des Viet Kieu.

🎬 Le camp des oubliés de Marie-Christine Courtès et My-Linh Nguyen – Film documentaire

✊ Création du collectif Vietnam Dioxine

2005

“Furthermore, the Investment Law of 2005 provided a number of incentives for overseas Vietnamese business people and investors. These included preferential land rents, loans, investment credit guarantees and reductions in corporate income tax, personal income tax, and tariffs on machinery import (Vietnam Laws Online Database 2005)” (Koh, 2015, p. 186)

🇫🇷 13 juillet : loi affirmant le rôle positif de la colonisation ?

2006

“Cette enquête montrait surtout de manière très nette que la répartition des investissements se faisait de manière fort inégale selon les régions: le Sud bénéficiait de 1 397 projets (soit 16 fois plus que le Nord et 50 fois plus que le Centre) et rassemblait à lui seul presque 99 o/o des investissements totaux33.” (Peyvel and Vigne, 2009, p. 110)

2007

Depuis le 1er septembre 2007, les Viet Kieu peuvent notamment obtenir un certificat d’exemption de visa par l’intermédiaire des ambassades et des consulats vietnamiens à l’étranger.

⚖ Decision 135/2007/QD-TTg

“Throughout the 1990s, the figure grew to 250,000” (Koh, 2015, p. 178) = Viet Kieu returning

150000 Hmong vers la Thailande entre 75 et 85 (Meslin)

Ouverture du musée du Vietnam à San José (États-Unis) qui avait été conçu depuis 1976.

🎬 Bolinao 52 de Duc Nguyen – Film documentaire

2008

⚖ Depuis fin 2008, les Vietnamiens de l’étranger qui le désirent peuvent acquérir la double nationalité.

2009

À Little Saigon, en Californie (États-Unis), des spectateurs vandalisent une exposition d’art du collectif VAALA (Vietnamese American Arts and Letters Association) du fait d’une représentation du drapeau rouge.

2010

On compte cette année 200.000 exemptions de visas pour les Viet Kieus. L’envoi de fond dépasse les 8 milliars de dollars états-uniens.

⚖ Le 8 août le décret 71/2010/ ND-CP permet à des Vietnamiens d’outre mer d’acquérir une propriété sur le territoire. (Koh, 2015, p. 186)

2011

Entre 2008 et 2011, on estime entre 500.000 et 600.000 le nombre de Viet Kieu qui visitent le Vietnam chaque année. On compte 60.635 Vietnamien·nes en Angleterre et au Pays de Galles.

🗺️ Exposition sur les travailleurs immigrés de force

2013

🎬 Công Binh la longue nuit indochinoise de Lam Lê – Film documentaire

📚 Mémoires de Viet Kieu : Quitter Saigon (Tome 1) de Clément Baloup – Bande-dessinée   | Lire l’entretien avec l’auteur.

🗺️  Exposition “Indochines Des territoires et des hommes 1856-1956” Musée de l’armée – Exposition Hôtel National des Invalides, Paris. Du 16 oct 2013 au 26 jan 2014

🎬 Début de la chaîne KyleLeDotNet (vlog culture, mémoire, diaspora)

📖 Lancement des Cahiers du nem – Revue en ligne des diasporas asiatiques

2014

On compte  500.000 Viet Kieu qui reviennent au Vietnam, tous types de visas confondus.

Création du MCFV (Mouvement des Citoyens Français d’origine Vietnamienne).

🎬 “Sous tes doigts” de Marie-Christine Courtès, création graphique de Ludivine Berthouloux et Marcelino Truong (2014) – Court métrage d’animation

Création du Haut Conseil des Asiatiques de France

2015

📚 Une si jolie petite guerre de Marcelino Truong – Roman graphique (lire recension)

2016

Catastrophe écologique de Formosa dans le centre du Vietnam.

Ouverture du Musée de la République du Sud Vietnam à Westminster (États-Unis).
Donald Trump est élu président. La diaspora vietnamienne le soutient majoritairement.

📚 Nothing ever dies de Viet Thanh Nguyen – Essai

📚 Le silence de mon père de Doan Bui – Roman biographique

2017

The Vietnam War (TV Mini Series 2017) - IMDb🎬   The Vietnam War de Ken Burns et Lynn Novick – Série documentaire

✊ Fondation du mouvement PIVOT (Progressive Vietnamese American Organization).

🎨  Saigon de Caroline Guiela Nguyen – Théâtre

The Best We Could Do : Bui, Thi: Amazon.fr: Livres📚 Nous avons fait de notre mieux de Thi Bui – Roman graphique

🎬 (English) Viet Diaspora Stories  – Archivage d’entretiens

📖 Lancement de la revue Koï dédiée aux cultures asiatiques.

2018

Des manifestations inédites au Vietnam et dans la diaspora s’opposent à des lois foncières.

🎨 Circulations capitales de Marine Bachelot-Nguyen – Théâtre

2019

39 migrants venus du Nghe An, région pauvre du Vietnam, sont retrouvés asphixiés dans un container à Essex, en Angleterre.

🌏 Le Covid-19 entraîne la fermeture des frontières et le déclin du tourisme et de l’économie. Le racisme antiasiatique est accentué. Une mobilisation dans la rue et sur les réseaux #jenesuispasunvirus s’organise.

📚 On earth we’re briefly gorgeous de Ocean Vuong – Roman

🎬 No Crying at The Dinner Table de Carolin Nguyen – Court métrage documentaire

2020     

Les inondations dans le centre du Vietnam suscitent de la solidarité.

🎬 Les rivières de Mai Hua – Film documentaire

🎨 The crossing de Bao Vuong – Peinture (lire entretien avec l’artiste)

🎧 (English) Vietnamese Boat People Podcast – Podcast

2021

Mars 2021. Massacre raciste antiasiatique à Atlanta (États-Unis).

✊ Le Procès de Tran To Nga contre Monsanto et l’Agent Orange est repoussé.

🎬 Dear Ba – de Susan Lieu

🎨 Mémoires invisibles ou la part manquante de Paul Nguyen – Théâtre

2022

📚  Des rêves d’or et d’acier d’Émilie Tôn – Roman biographique 

🎨 Le fil de la mémoire et autres photographies de Dinh Q Lê – Photographie, arts visuels (Exposition Quai Branly)

📚 Tai Dâm, Traverser le Mékong de Joël Alessandra – Roman graphique

📚 Vê de Mai – Roman graphique

🎬 « De l’Asie à l’Amérique. Histoire de l’immigration asiatique aux États-Unis » de Jeffrey Bieber – Série documentaire (Arte)

🎧 Les gardiennes du temples – Podcast (Sainte-Livrade-sur-Lot)

2023

🎨 Nos corps empoisonnés de Marine Bachelot-Nguyen – Théâtre

📚 Sông de Hai Anh et Pauline Guitton – Roman Graphique

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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (1) – Se (ré)intégrer au Vietnam

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam” de Ashley Carruthers.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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L’identité vietnamienne diasporique en musique

La musique est une composante importante de la culture vietnamienne. En diaspora, le Paris by night, qui comme son nom l’indique est états-unienne, est émission de télévision qui mettait à l’honneur les chanteurs et chanteuses, et une véritable institution. Pham Quynh Anh, belge adoptée a fait un carton avec sa chanson Bonjour Vietnam, devenue quasiment un hymne transnational, d’après notamment le travail de Hoang Anh-Ngoc.

Aujourd’hui, des décennies après les grandes vagues de migration et surtout avec l’arrivée de nouvelles générations, on trouve plusieurs personnes d’origine vietnamienne qui chantent dans leurs langues ou en vietnamien, qui parlent du vietnam ou qui partagent leur expérience de racisme ou liée à l’identité vietnamienne ou métisse. Voici une première sélection, bien sûr non exhaustive. Pour toute suggestion, n’hésitez-pas à me contacter !

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Raconter le retour aux sources avec Fabien Truong – Il n’y a pas de cimes sans racines

Le récit littéraire de Fabien Truong, paru cette année 2022 aux éditions Rivages, mérite de s’y pencher pour plusieurs raisons. Il peut être lu comme un récit qui nous fait voyager, et en effet ils nous emporte et nous fait jongler entre le Vietnam, la Nouvelle Calédonie et la Seine-Saint-Denis. Répondant à la proposition d’un ancien collègue professeur de lycée, le sociologue a accompagné deux voyages scolaires plutôt insolites et nous livre alors les rencontres, le chemin tant physique qu’intellectuel et humain qui se dévoile page après page. Mais le voyage géographique est aussi une aventure dans le temps, à la fois dans l’histoire coloniale et la mémoire des personnes qui l’ont vécue. On pourrait discuter des personnages, ces jeunes de banlieues qui sont par ailleurs l’objet d’étude de l’auteur sociologue quand il écrit des essais.

Le titre peut être trompeur. La libraire m’a ainsi d’abord orienté vers le rayon jardinage, où j’aurais dû trouver les conseils nécessaires à la taille des arbres. Si ce n’est certainement pas un guide pratique de sylviculture, cet ouvrage m’attire et me questionne par sa forme même. J’aimerais ainsi partager quelques réflexions, suite à sa lecture, qui concernent deux grands points. D’abord, je m’interroge sur le geste d’écriture littéraire du point de vue de la sociologie ou, pour le dire autrement, du geste d’écriture sociologique du point de vue de la littérature. Ensuite, parce que c’est mon domaine de recherche, je souhaiterais partager quelques éléments du livre qui font écho aux expériences et aux récits que j’ai pu moi-même vivre ou rencontrer.

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Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup

On Thursday, December 3, 2020, I had the pleasure to discuss with Clément Baloup, cartoonist, illustrator, graphic novelist and author of a series of graphic novels dedicated to the stories of the Vietnamese diasporas. As a PhD student interested in memory dynamics within families of Vietnamese origin, I take this opportunity to interview him about his personal experience, but I am especially interested in his work as a researcher. The author, who has just published his fifth book in that series, shares his work process, his encounters with the protagonists of the stories but also with his readership. The discussion is therefore structured around the idea of telling good stories that are inspired and documented by the lives of those who have made and are still making history. His latest album – which you must absolutely get to complete your collection – “Les Engagés de Nouvelle-Calédonie”, is published in French by La Boîte à Bulles. Continuer la lecture

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Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.

Déjà 5 tomes parus aux éditions La Boîte à Bulles

Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.

Capture de l’échange en ligne.

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Repenser les “racines” raciales et culturelles avec le concept de “rhizomes”

 

Cette réflexion fait suite à la lecture d’un article de Stéphane Dorin paru en 2006 dans la revue Politix, intitulé : “La métaphore des racines : un obstacle à l’analyse sociologique des dynamiques culturelles”. Cet article “vise à démonter, pièce par pièce, les présupposés essentialistes et racialistes de la métaphore des racines culturelles, souvent invoquée dans les discours contemporains sur l’identité culturelle, dont l’authenticité serait menacée par la globalisation.” Il entend aussi montrer “que l’obsession de l’authenticité culturelle n’est pas nouvelle et que l’éloge du métissage n’en est que le revers.” Ainsi la métaphore des racines n’est pas nécessaire pour penser la “circulation de formes culturelles” mais se révèle même plus “trompeuse que féconde”.

Le piège intellectuel et rhétorique dans lequel on risque de tomber est le faux dilemme suivant : soit on fait l’éloge de bon sens de la tolérance, de l’universalisme, du métissage, soit on défend des identités trop ancrées et figées qui apparaissent comme hermétiques et conservatrices.

Je me propose donc de relever les arguments majeurs de l’article dans un premier temps pour ensuite les discuter et proposer une vision plus “positive” et nuancée de la métaphore des racines que nous développerons sous les différentes formes et appellations qu’elle prend : racine, souche, source et proposerons avec Deleuze l’usage du terme de “rhizomes”.

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La charge mémorielle (1) [Notes de recherche]

Si on considère la charge raciale comme la place mentale, psychologique qu’occupe le fait de devoir se confronter aux normes de race dans une société donnée, j’aimerais explorer l’idée d’une charge plus spécifique qui serait la charge mémorielle.

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Réflexions supplémentaires sur le racisme anti-asiatique actuel comme symptôme

Nous sommes fin Octobre 2020, alors que le gouvernement français reconfine la métropole, des messages d’une haine et d’une violence presque inédites appellent à s’en prendre aux Chinois. Ce racisme envers les Chinois est spécifique mais n’est pas nouveau. Pourtant, le fait que celui-ci ressurgisse maintenant n’est pas anodin. Il est le signe même d’une des facettes du racisme : le sentiment d’impuissance. Il a ceci de spécifique qu’il échappe au pouvoir dans son idéologie puisque les communautés asiatiques sont censées répondre au modèle d’intégration. On pourrait avancer l’hypothèse de la jalousie ou de la rancoeur des autres communautés minorisées mais cela est certainement plus complexe.

Je souhaite aussi, en m’opposant aux théories dites complotistes, adopter une perspective qui ne nourrisse pas l’idée de puissance de l’Etat. Je pose l’hypothèse que c’est justement l’absence de l’Etat, l’incapacité et l’irresponsabilité de l’Etat qui amène à ce genre de situations. Dans le même mouvement, cela ne signifie pas que nous ayons d’un Etat plus fort mais que continuions à prendre la mesure de notre puissance collective. Car le racisme florissant est bien la marque d’un tel échec qu’il faut dépasser.

L’idée principale est donc posée et simple : le racisme anti-asiatique se développe sur le sentiment d’impuissance générée par l’impotence de l’Etat actuel. Il convient de ne pas laisser ce vide se remplir de nos pires cauchemars. Il ne suffit pas non plus d’y opposer nos rêves les plus simplistes (où l’on nierait les catégories sociales de race, de genre et de classe pour les faire disparaître).

Un des messages appelant à s’en prendre aux Chinois a osé le parallèle avec la solution finale. S’il faut s’en défendre, cela est la marque de ce que représente pour certains les Chinois aujourd’hui : les bouc-émissaires. En comprenant cela on comprend plusieurs choses : – ce n’est pas l’identité chinoise ou la culture chinoise en soi qui est rendue problématique et qui constitue une menace mais c’est simplement l’idée d’une communauté “autre” et “altérisée” qui remplit une fonction ; – comme toutes les formes de racisme, il faut pouvoir identifier cet “autre” par des traits physiologiques ou biologiques qui sont donc des “marqueurs arbitraires” ; – ce racisme arbitraire suit une logique réductrice face à laquelle la raison ne peut pas grand chose : les Chinois ou tous les Asiatiques sont assimilés et perçus comme étant les mêmes ; – on comprend alors que cette fonction que joue les communautés visées aujourd’hui a visé d’autres populations et en visera d’autres plus tard.

Le contexte politique français, les conditions sociales de cette année ont montré les limites du pouvoir. Cette crise que nous traversons provoque de l’anxiété, de la frustration, de la peur, de la colère et autant d’émotions et de sentiments qui, à cette échelle et cette intensité peut mener aux pires scénarios comme aux élans de solidarité les plus réconfortants (et je ne parle pas de frapper dans ses mains une fois par jour). L’immobilisation, l’enfermement provoque l’étouffement des vies, des rêves, des espoirs. Ce n’est pas seulement le déplacement physique qui est limité mais c’est évidemment le mouvement politique qui est mis en cage. Alors on comprend la haine, la frustration, la colère, l’incompréhension, le sentiment d’être perdu quand c’est l’horizon lui-même qui est inaccessible. Pourtant, et c’est là que tout change, si cette haine, cette frustration et cette colère n’est pas canalisée politiquement c’est-à-dire en s’inscrivant dans une démarche de mise en commun, dans une démarche de réflexion sur les dynamiques de pouvoir et sur des actions collectives, elle ne peut que se transformer en cette énergie destructrice et prendre la forme du rejet de l’autre.

Si les appels haineux ont été relayés par certaines personnes noires ou arabes, soyons extrêmement vigilants en tant qu’asiatiques (ou pas) à ne pas tomber dans le même piège, il convient malheureusement de devoir rappeler qu’il ne faut pas attribuer à une communauté les propos ou les attitudes d’une partie de ses membres mais il faut savoir concilier l’exigence de responsabilité individuelle avec la pertinence d’une analyse sociologique complexe. Entre d’autres termes il est possible de dépasser les faux dilemmes. D’un côté chaque personne doit répondre de ses actes. De l’autre côté on peut expliquer et comprendre pourquoi certaines personnes, selon leurs trajectoires et leurs conditions sociales, auront plus de chance d’adopter certains discours et comportements. Sans cette deuxième dimension, on se contente du classique “il y a des cons partout” ou “quand on est con, on est con” qui scelle le pessimisme et l’immobilisme politique.

Je ne suis pas chinois, je suis d’origine asiatique mais les racistes s’en foutent complètement. Je ne suis pas chinois mais je suis visé et touché par ce qui se passe. Je condamne les individus (dont la connerie est bien réelle) mais la réponse ne peut être que individuelle et pour dépasser cela il faut comprendre d’où vient cette haine. Il faut arriver à sortir de la logique du buzz médiatique qui donne de l’importance aux événements individuels. S’il y a des cons partout et de tous temps, il est vrai, il faut se demander ce qui fait que la connerie prend cette forme à un moment donné, surtout quand les “puissants”, justement, ne le sont pas.

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Panser les dépossessions culturelles (1) – Mélanges des cultures

Cette première réflexion se propose d’ouvrir une série d’arguments venant répondre à la question aujourd’hui étiquetée d’appropriation culturelle, mais que je préfère présenter sous l’angle de la dépossession, choix sémantique que je justifierai prochainement. En attendant, voici une première analyse d’un argument qu’on entend souvent et qu’il convient de décortiquer.

(1) Toutes les cultures se sont toujours mélangées.

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Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (2/2)

En tant que français d’origine vietnamienne, militant antiraciste et chercheur universitaire, le contexte de racisme que subissent les asiatiques en France aujourd’hui m’oblige encore une fois à tenter de mieux définir des stratégies de lutte pour l’égalité et la dignité qui soient véritablement émancipatrices. L’enjeu ici est donc de proposer quelques réflexions sur les actions possibles et existantes à partir de l’analyse du racisme proposée en première partie. Voici donc quelques réflexions parmi d’autres.

Deuxième partie : Comment combattre le racisme en général et le racisme anti-asiatique en particulier ?

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Asian Minorities in Europe and North America – Recension de la journée d’études du 12 juin 2023 (1/2)

Ce lundi 12 juin 2023 se tenait une journée d’études à Paris, organisée par Ya Han Chuang et Hélène Le Bail. Dans le cadre d’un partenariat transatlantique, les chercheuses ont invité des universitaires et activistes d’Amérique du Nord et d’Europe.

La journée était découpée en deux temps. Nous avons pu écouter les travaux du milieux académiques pendant la matinée et l’après-midi était consacrée à la présentation d’initiatives et collectifs de France et d’autres pays “occidentaux”.

Un état des lieux des mouvements

C’était l’occasion de revenir sur plusieurs aspects :

  • l’histoire (parfois récente) des mouvements asiatiques à travers les pays étudiés
  • les modes d’actions, de mobilisation et les discours portés par ces mouvements
  • les tensions internes, les solidarités externes des différentes communautés, notamment dans le contexte de crimes raciaux
  • l’impact de la période de covid-19 sur la mobilisation
  • les perspectives pour les mouvements asiatiques

Le premier pannel était constitué de Diane Wong (New-York), de Diana Yeh (Londres) , de Khatharya Um (Berkeley) et Russell Jeung (San Francisco).

Diane Wong a commencé par décrire les mouvements militants asiatiques aux États-Unis en rappellant le contexte de racisme sous ses formes les plus visibles et les plus violentes. Ainsi les Asiatiques se mobilisent contre les crimes de haine, raciaux mais aussi et surtout, c’était le cœur de son propos, contre un système policier et carcéral. Le discours tenu est alors clairement abolitionniste, contre la police et les prisons, et notamment en soutien avec les autres minorités ethniques touchées par ce système, les communautés noires.

Dans les faits, au-delà des manifestations en réaction à des événements, des faits divers ou des politiques de fond, l’engagement des personnes se traduit par la constitution de réseaux de solidarité, par un soutien matériel et psychologique. Il s’agit de penser collectivement le deuil, le soin des traumatismes induits par le système colonial qui se perpétue dans le racisme, par la perte de proches dûe aux expulsions de réfugié.es. Ce besoin se manifeste à travers la création d’un lieu physique qui devient un mémorial du temps présent dans lequel il est possible de partager des ressources, de documenter les luttes, d’archiver la mémoire de ces luttes et de se retrouver pour se donner du pouvoir collectivement. L’abolitionnisme n’est pas seulement un mouvement de négation mais d’affirmation d’un autre futur, d’une autre société.

Ensuite, Khatharya Um revient sur des considérations historiques et conceptuelles qui éclairent la construction de l’identité asiatique dans le monde occidental à travers la double figure paradoxale (ou faussement paradoxale) du mythe de la minorité modèle et de l’étranger perpétuel. La minorité modèle est une instrumentalisation stratégique de la blanchité pour hiérarchiser les minorités entre elles. Ya Han Chuang reviendra plus tard sur cet aspect en mentionnant la théorie de la triangulation raciale qui dit que si les asiatiques sont valorisés c’est toujours non seulement au dépend des noirs, et toujours en deça des blancs. Aux États-Unis, la perception des Asiatiques s’appuie alors sur les contextes économiques. Les Chinois qui ont construit les chemins de fer et contribué à l’essor industriel sont d’abord considérés comme de la main d’œuvre. Avec la guerre contre les Japonais, puis la guerre froide contre la Chine, l’imaginaire du péril jaune se développe jusqu’à marquer les esprits qui déterrent ce stéréotype avec l’épidémie de covid19. La sociologue rappelle ensuite un point important qui est la difficulté de saisir la complexité des expériences des Asian Americans du fait de leur diversité. En effet, cette catégorie s’est construite politiquement mais n’a pas qu’une pertinence limitée d’un point de vue sociologique. Elle souligne alors la nécessité de continuer les études plus précises sur les différentes communautés, qui révéleraient les nuances entre personnes venues ou descendantes du Vietnam, du Laos, du Cambodge, de Chine, du Japon, de la Corée, etc…

L’intervention de Diana Yeh apporte un éclairage différent, depuis l’Angleterre, en raison de l’histoire coloniale spécifique et du contexte migratoire qui en découle. Elle commence par expliquer la nécessité de penser une catégorie spécifique, les “Asiatiques d’Est et du Sud-Est”, par volonté de se démarquer de la catégorie “Asiatiques” jusqu’alors majoritarement associée aux Indiens. Les discours, qu’elle reconnaît largement, sont inspirés des États-Unis. La mobilisation se concentre sur les questions de racisme et on retrouve le même vocabulaire et des initiatives similaires. Il est ainsi question de traumatismes intergénérationnels, de mémoire collective, de solidarités avec les autres communautés. Les artistes et activistes présenté.es par la chercheuse mette en avant la déconstruction des clichés, la réappropriation de la culture, la perspective intersectionnelle (sans forcément utiliser le terme).

Le deuxième pannel était composé de Kien Nghi Ha (Tübingen), d’Irene Masdeu Torruella (Barcelone) et de Ya Han Chuang (Paris).

Le chercheur allemand d’origine vietnamienne, Kien Nghi Ha, est revenu sur l’histoire de la migration asiatique en Allemagne, avec un focus sur la diaspora vietnamienne, puis s’est attardé sur la violence raciste néonazie qui a notamment donné la mort à Nguyễn Ngọc Châu et Đỗ Anh Lân à Hambourg en 1980 mais dont le cas a été seulement redécouvert en 2012 par un journaliste qui enquêtait sur l’histoire de ces agressions et crimes raciaux. Il mentionne également le terrible progrom de Rostock-Lichtenhagen lors duquel des centaines de néonazis ont incendié les logements des familles réfugiées roms et vietnamiennes.

La chercheuse catalane s’est concentrée sur la diaspora chinoise et sur la présentation d’artistes de la diaspora qui viennent interroger leur place dans la société, les clichés, le racisme, la mémoire collective. Elle explique, comme on peut le constater dans de nombreuses autres situations, que la seconde génération est plus éduquée et exprime son engagement et son identité différemment. Elle présente notamment les travaux de Paloma Chen, Quan Zhou,  Chenta Tsai,  ou Jia Jjie Yu Yan.

Enfin, Ya Han Chuang revient sur des points que l’on retrouve dans son travail de thèse publié à la Découverte, Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques. Je note le découpage qu’elle fait du mouvement asiatique en France : la solidarité ethnique donne place à la valorisation avant de se transformer en exigence de reconnaissance (c’est mon interprétation du mouvement qu’elle décrit en anglais comme ethnic solidarity-recognition-acknowledgment). Elle rappelle que les Chinois.es ou les personnes asiatiquetées, perçues comme telles, sont la cible d’agressions physiques interressées par l’argent du fait de stéréotypes de l’entrepreneur  riche ou du sans-papier vulnérable qui n’ira pas se plaindre à la police. Enfin, concernant les dynamiques entre communautés asiatiques et autres minorités raciales elle résume le mouvement avec les trois concepts de compétition, imitation et coalition qui semblent bien décrire l’évolution de certains discours et pratiques.

Pour un public qui ne connaît pas forcément le contexte spécifique à chaque pays, cette première partie a été riche en témoignages et a permis de souligner les différences et les similitudes entre les différentes communautés asiatiques de part et d’autre de l’Atlantique. On remarque alors qu’un même vocabulaire est partagé, que le répertoire d’actions est varié en fonction du contexte évidemment. Les chercheur.ses du continent européen n’hésitent pas à affirmer le rôle de modèle que jouent les États-Unis. Il faudrait, pour continuer cet échange, s’interroger sur la transformation et l’appropriation du vocabulaire et le sens qui est donné aux actions. Une difficulté à cela vient du fait de la diversité des trajectoires et des histoires de chaque communauté à l’intérieur de cette catégorie “asiatique”. Ainsi, la mémoire collective ou le trauma intergénérationnel sont des notions explicatives parfois trop lâches. Il faudrait distinguer l’histoire coloniale de l’histoire de migration et puis l’histoire récente de mobilisation en diaspora. Une question qui a été abordée à plusieurs reprises concerne aussi le point crucial de la légitimité de ces luttes et de ces recherches dans le monde académique, sa reconnaissance par la société et donc, in fine, les possiblités de financement qui en découlent.

 

 

 

 

 

 

Habiter au Vietnam pour se décoloniser – Pascal Huynh

Peut-on perdre sa langue maternelle ? Pour de nombreux enfants issus de l’immigration au Québec, le français prend le dessus dans leur quotidien, jusqu’à faire d’eux des bilingues passifs — c’est-à-dire qu’ils peuvent comprendre la langue de leurs parents, mais sans être capables de la parler. Le Devoir vous présente les portraits de Québécois qui ont voulu se la réapproprier. Aujourd’hui : le parcours de Pascal Huynh, d’origine vietnamienne.

 

Article à lire sur :

https://www.ledevoir.com/societe/791635/langue-maternelle-habiter-au-vietnam-pour-se-decoloniser

 

Des rêves d’or et d’acier – Emile Tôn (recension)

La journaliste Emilie Tôn d’origine vietnamienne, raconte le parcours de son père de l’éthnie cham, de sa communauté musulmane, de son enfance au Vietnam, au Cambdoge, puis son exil jusqu’à son intégration à la société française. Comme je le décris plus en détails dans ma recension, il s’agit aussi du regard et du travail d’histoire et de mémoire de l’autrice, narratrice et héritière.

À lire sur le site des cahiers du nem :
http://lescahiersdunem.fr/a-nos-grands-peres-ces-heros-anonymes/

À lire sur le site de l’éditeur :

Des rêves d’or et d’acier

Un extrait à lire ici :

Des Rêves d’or et d’acier. Extrait du roman d’Émilie Tôn

 

Sociologie du retour des diasporas (3) – le Hajj, du sacré au séculaire

Cette série s’inscrit dans notre travail de recherche sur les mobilités des diasporas, notamment sous l’angle des questions mémorielles.
Cette recension est consacrée à l’article de Carol Delaney, « The Hajj : sacred and secular ».

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Sociologie du retour des diasporas (2) – Le pèlerinage, du sacré au séculaire

Cette série s’inscrit dans notre travail de recherche sur les mobilités des diasporas, notamment sous l’angle des questions mémorielles.
Cette recension résume et commente le travail de Rebecca Robin, « Pilgrimage and Purpose: Ancestor Research as Sacred Practice in a Secular Age », publié en 2021.

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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (9) – Identités : race, classe, genre

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “Achieving ethnic authenticity through ‘return’ visits to Vietnam: paradoxes of class and gender among the Britishborn Vietnamese” de Tamsin Barber.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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Sociologie du retour des diasporas (1) – Revenir au bled

Cette série s’inscrit dans notre travail de recherche sur les mobilités des diasporas, notamment sous l’angle des questions mémorielles.
Cette recension est consacrée à l’article de Jennifer Bidet, « Revenir au bled. Tourisme diasporique, généalogique, ethnique ou identitaire ? »

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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (8) – une identité cosmopolite ?

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de « Like a foreigner in my own homeland’: writing the dilemmas of return in the Vietnamese American diaspora » de Deborah Reed-Danahay.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (7) – installation, appartenance et sécurité

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de « You Can Come Home Again: Narratives of Home and Belonging among Second-Generation Việt Kiều in Vietnam » de Priscilla Koh.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici. Continuer la lecture

Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (6) – retrouver la famille

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de l’article « The Tensions of Diasporic ‘Return’ Migration: How Class and Money Create Distance in the Vietnamese Transnational Family » de Mytoan Nguyen-Akbar.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (5) – Identités ethniques et nationales

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de “Recycling Migration and Changing Nationalisms: The Vietnamese Return Diaspora and Reconstruction of Vietnamese Nationhood” de Yuk Wah Chan and Thi Le Thu Tran et de “Hybrid diaspora and identitylaundering: a study of the return overseas Chinese Vietnamese in Vietnam” de Yuk Wah Chan.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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Histoire des migrations – Les Réfugiés du Mékong de Karine Meslin

Une recension d’Adélaïde Martin a déjà été publiée ici. Pour éviter la répétition, nous aborderons quelques points de détails qui permettent de pousser la réflexion d’après notre point de vue.

Ce livre procède d’un double mouvement : retracer l’histoire des trajectoires personnelles et familiales de la population de la péninsule indochinoise après 1975 tout en interrogeant la réception et la perception de cette population en France, particulièrement dans la région nantaise. Les sources utilisées mêlent travaux scientifiques pré-existants, œuvres littéraires et matériaux issus de la recherche personnelle, ce qui permet à l’autrice de dresser un tableau complet des différents mécanismes institutionnels et sociaux que traversent les réfugié.es. L’ouvrage s’adresse peut-être davantage à un public profane par sa dimension de synthèse.

Si le choix d’intégrer les populations Hmong est justifié, il aurait été intéressant de mettre en parallèle aussi d’autres minorités ayant migré avec les Kinh, les Khmer et les Lao. On pense aux Hoa, au Techeow pour les minorités chinoises mais aussi d’autres ethnies vietnamiennes qui sont encore peu étudiées.

Une approche politique transnationale manque également. Ce n’est pas l’objet de l’ouvrage qui s’intéresse aux politiques françaises d’intégration, mais il semble nécessaire de replacer notamment les discours politiques d’assimilation dans son contexte global mondial, sachant notamment que la diaspora vietnamienne aux États-Unis ou au Canada et les différentes modèles de communautés servent aussi de référence, en creux, de ce que la France cherche à ne pas faire. S’il est évoqué la question d’une volonté de ne pas ghettoiser les Asiatiques, et si de nombreux éléments nous expliquent comment s’effectue l’attribution des logements, cela nous donne envie de savoir quelles sont les mobilités géographiques, sociales. L’autrice évoque rapidement le fait que le milieu social avant la migration détermine le choix d’installation dans le pays d’accueil (de la ville à la ville ou de la campagne à la campagne) autant que la couleur politique de la mairie (la crainte de l’étiquette communiste ou socialiste), mais on peut se demander si une analyse plus poussée, sur une échelle nationale voire transnationale ne révèlerait pas d’autres dynamiques et d’autres enjeux de mobilité.

Surtout, sur la dimension politique, et justement parce que cela aurait pu servir le propos du livre qui est de déconstruire l’image d’une minorité discrète ou silencieuse, il aurait été bienvenu de rendre compte de l’activité politique de certaines associations, de leur engagement pour ou contre le gouvernement et des tensions au sein même des communautés que cela provoque. Ce livre soutient l’image d’une communauté apolitique, qui veut rester neutre pour ne pas faire de vagues. Si c’est vrai en partie, on aimerait aller creuser cette question et mettre à jour les discours, les cheminements idéologiques des personnes, leurs circulations dans les familles, les communautés. Peut-être n’y a-t-il rien à dire, ou peut-être ces choses-là sont plus intimes et personnelles (et donc peu partagées), mais on aimerait savoir.

Bien évidemment, de mon point de vue de chercheur sur les nouvelles générations, je suis un peu étonné que cette question soit si peu abordée dans l’ouvrage. Encore une fois, on ne peut reprocher à un livre de traiter de toutes les questions auxquelles on aimerait des réponses mais une partie sur la question des enfants, de la famille et de l’héritage de cette histoire de migration serait pertinente. Seul un passage mentionne deux œuvres qui traitent d’un aspect seulement de cela, mais cela dénote avec le reste du livre. En effet, s’il faut souligner l’essor de productions culturelles qui interrogent ces questions, les deux exemples concernent précisément la catégorie qui n’est pas traitée dans tout le reste du livre, à savoir les premières vagues de migration de la décolonisation de l’Indochine. Ici aussi, s’il est mentionné que ces premières générations vietnamiennes permettent d’ancrer une communauté qui bénéficie aux réfugiés Boat People, il faudrait insister et s’interroger sur les rapports que ces différentes populations ont entretenu et entretiennent entre elles.

Toutes ces questions sans réponses sont justifiées, encore une fois, par la nature de l’ouvrage qui ne se veut pas exhaustif mais a le mérite de poser un cadre général qui introduit à toutes ces questions.

 

 

Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (4) – Se faire sa propre expérience

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de “Viet Kieu on a Fast Track Back?” de Lynellyn D. Long (2004)
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