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Foliating Memories de Kim Doan Quoc

Foliating Memories de Kim Doan Quoc

Exposition dans la serre

Foliating Memories de Kim Doan Quoc

Sélectionnée au Salon de Montrouge 2025, l’artiste Kim Doan Quoc investit la serre du musée avec son projet Foliating Memories

Du 10 mars au 26 avril 2026
« L’installation Foliating Memories de Kim Doan Quoc s’inscrit dans une démarche qui met en résonance les collections du musée avec les thèmes de l’archive, de la mémoire et du végétal. Inspirée par son travail de recherche sur le Vietnam, l’artiste propose une création inédite nourrie des images d’archives de la Mission Vietnam des Archives de la Planète.

Pour ce projet, elle collabore avec Marvin Freyne, doctorant en anthropologie et géographie, dans le cadre de Foliating Memories, une initiative pluriannuelle menée au Vietnam et soutenue par la bourse Atomes crochus de l’ADAGP. Leur partenariat tisse un dialogue fécond entre art et sciences humaines, en particulier la géographie humaine — discipline marquée par l’héritage de Jean Brunhes, directeur scientifique des Archives de la Planète.

L’œuvre aborde la Seconde Guerre d’Indochine, plus connue sous le nom de guerre du Vietnam, en rendant visible la réalité des victimes de l’agent Orange. Elle propose également une réflexion profonde sur l’évolution de la mémoire collective et des représentations de ce conflit.

Foliating Memories sera présentée dans le corps central du palmarium du jardin français du musée. »

En savoir plus sur le site internet du musée Albert-Kahn

Fragments of memory (2023), un documentaire de Lê Hoàng Linh

À l’heure actuelle, environ 200 000 soldats vietnamiens sont portés disparus et leurs dépouilles n’ont pas été retrouvées.

 

De nombreuses productions documentaires et fictionnelles nous donnent à voir le travail de mémoire des âmes errantes des soldats dont on n’a pas retrouvé les corps. Rithy Pan l’évoque souvent. Dans son film Da 5 Bloods, Spike Lee met en scène des vétérans qui retournent au Vietnam pour honorer la mémoire d’un camarade tombé au front. Dans le récent film Viet & Nam, les protagonistes partent à la recherche du corps et de l’âme du mari/père. On y voit le recours au pouvoir des médiums et un lieu de mémoire où sont empilés les ossements de milliers de martyrs.

Dans un article pour Al Jazeera, le réalisateur Lê Hoàng Linh revient sur son documentaire Fragments of Memory, produit par la chaîne vietnamienne VTV4 (et disponible sur Youtube) et qui raconte la recherche d’une fosse commune suite au massacre de la bataille de LZ Bird  qui opposa des bataillons de l’armée états-unienne à des bataillons communistes vietnamiens la nuit du 27 décembre 1966, dans les alentours de Thôn Xuân Sơn, dans la province de Bình Định.

Suite à ce massacre, les soldats états-uniens creusent une fosse et y entèrent les cadavres de leurs ennemis. Plus de 50 années plus tard, alors que les autorités vietnamiennes continuent désespéremment de retrouver l’emplacement de ce charnier pour exhumer les restes des corps et pouvoir apporter les rituels que les martyrs méritent, ils font appel à leurs anciens ennemis.

Le film retrace alors les événement de l’époque et nous entraîne sur cette quête conjointe. Les documents d’archive et les récits sont illusrés par des scènes de guerre rejouées par des acteurs. Les entretiens donnent la parole aux deux camps.
Le récit rend compte des premières tentatives infructueuses puis de la découverte de l’emplacement, à partir des témoignages des anciens soldats états-uniens venus sur place. Enfin, la découverte de reliques, ces fragments du passé, permettent aux autorités locales d’organiser des cérémonies funéraires pour apporter la paix dans les foyers.

 


Les témoignages des différents acteurs de ce travail de deuil et de mémoire rendent compte également de la persistance de traumatismes pour les anciens soldats, de la difficulté à faire le deuil pour les proches des martyrs, et quelques images rendent compte de la dimension nationale et politique de cette mémoire.
La réconciliation est un concept politique diplomatique, c’est-à-dire entre les États, mais il revêt également une dimension psychologique qui est clairement palpable avec ces images. La parole de ceux qui étaient alors “jeunes et naïfs”, comme ils se présentent eux-mêmes, n’est pas étonnante dans une production communiste gouvernementale puisqu’elle s’accompagne d’une critique de la position états-unienne de l’époque : “nous ne savions pas ce que nous faisions, on nous avait dit qu’il fallait lutter contre le communisme” disent en substance les recrutés d’antan.

Algérie – Indochine, mémoires partagées ?

Commentaire de l’article De Christopher Gosha : Article à lire ici

Depuis de nombreuses années maintenant, les questions mémorielles ne cessent de prendre de l’ampleur en France. Le spécialiste de l’histoire du Vietnam Christopher Gosha profite de la dernière visite officielle de la France en Algérie pour interroger ce qui pourrait se lire comme un déséquilibre dans le traitement des questions mémorielles entre deux anciennes colonies. L’historien part de la question de savoir pourquoi on parle autant de la mémoire – et de l’histoire de la décolonisation de l’Algérie et si peu de celle de l’Indochine ?

Un premier aspect se décline en différents points mais concerne la question des acteurs et témoins de cette mémoire. La démographie des descendant.es des deux anciens pays colonisés diffère. Non seulement d’un côté il y a plus de premières et deuxièmes générations d’Algérie que de familles venues d’Indochine, mais le fait que les soldats, les acteurs qui ont vécu ces guerres étaient différents, majoritairement de France pour l’Algérie alors qu’ils venaient d’autres régions du monde pour l’Indochine expliquent aussi le manque de sources, de témoignages qui viennent enrichir la matière de cette mémoire. “La guerre terminée, ils ont ramené leur mémoire avec eux.” Dans le cas des soldats Vietnamiens, la plupart sont partis aux États-Unis.

“La diaspora vietnamienne en France est la deuxième dans le monde après celle des États-Unis, laquelle est forte de 2 100 000 membres. L’Insee dénombrait en 2018 159 000 personnes résidant en France nées dans toute l’ex-Indochine française (Cambodge, Laos, Vietnam) ainsi que 153 000 descendants directs d’au moins un parent né en ex-Indochine française, soit 312 000 au total.”

Si ces chiffres sont exacts, il peuvent être discutés car malheureusement, les comptages s’arrêtent à la deuxième génération. Ce qui rend aussi difficile de prendre en compte la complexité de l’héritage des mémoires d’autant plus quand on sait que les premières vagues de migration depuis le Vietnam datent de la guerre mondiale. Cela pose la question de savoir dans quelle mesure la mémoire des personnes circule dans les familles, dans quelle mesure celle-ci disparaît avec l’assimilation au fil des générations.

Notre recherche s’intéresse particulièrement à ce phénomène. On peut affirmer que justement face à ce phénomène (réel ou perçu comme tel) de perte d’un héritage, les jeunes générations cherchent à se réapproprier les mémoires familiales, les récits du passé dans l’optique de changer aussi la vision de l’histoire coloniale et de la décolonisation. À partir de là, les sociologues peuvent se demander comment ce travail de transformation de la mémoire a lieu et ce qu’il provoque. Et c’est notamment la question de la perception politique du passé qui est en jeu.

Justement, sur un autre axe, le chercheur de l’UQAM souligne la différence de perception politique associée à ces deux conflits. La guerre d’Indochine a été inscrite davantage dans la dynamique est-ouest de la guerre froide, quand bien même les communistes luttaient pour une décolonisation, tandis que l’Algérie reste emblématique de la décolonisation de l’empire français. Cette dyssymétrie se traduit par une sous-représentation de la question de l’Indochine dans le paysage politique et culturel de l’époque. Il faut souligner alors en quoi de nombreuses œuvres contemporaines (cinéma, théâtre, arts plastiques, littérature) tentent de répondre à ce vide, particulièrement par la mise en avant de récits personnels et familiaux. Cela peut ainsi faire l’objet de nombreuses analyses littéraires et sociologiques. Notons encore une fois que cette différence de traitement de l’histoire est à la fois une condition politique et sociale et l’objet même d’une lutte pour la reconnaissance.

Aujourd’hui, le gouvernement du Vietnam n’a pas d’intérêt à trop remuer la mémoire, pour des raisons pragmatiques diplomatiques. Les gouvernements semblent avoir tourné la page. Qu’en est-il de la population ? Ici, il faut faire attention à ne pas confondre sous une même catégorie des populations qui divergent voire s’opposent. La population vietnamienne comme partout, n’est pas homogène et les différentes communautés diasporiques ne sauraient porter un même discours. Nous pouvons alors regarder, à différentes échelles, dans différents groupes, les positions qui émergent concernant la mémoire. L’auteur de l’article mentionne un fait important que je souhaite aussi souligner ici : la guerre contre les États-Unis a certainement éclipsé la guerre de décolonisation contre les Français. Notamment pour son intensité (faut-il rappeler l’agent orange ?) mais aussi par l’inflation mémorielle concernant “La guerre du Vietnam” à tel point que le “Vietnam” en devienne principalement une guerre (dans l’expression “il a fait le Vietnam”). Cet élément, combiné à l’aspect démographique mentionné plus haut, explique aussi pourquoi la diaspora s’attache davantage à cette période de l’histoire, même en France, car influencée par les États-Unis.

Au-delà du nombre de familles et de personnes d’origine vietnamienne ou algérienne en France, nous savons aussi que l’intégration est vécue de manière différente et que l’engagement politique est lui aussi différent. Il n’y a aucune figure politique vietnamienne à ce jour qui prenne en mains les questions d’histoire et de mémoire, d’un point de vue décolonial. La question de mémoire est à la fois une question d’histoire, une question sociale et une question politique. On peut espérer que ces trois dimensions, une fois combinées, permettrons de faire émerger un discours à la hauteur des enjeux.

De là, il faut soulever quelques précautions que nous évoquons rapidement sans les développer ici. Il s’agit en somme de se méfier des comparaisons. Le fait de demander la reconnaissance et la considération d’enjeux mémoriels pour l’Indochine à la hauteur de ce qui peut se faire concernant l’Algérie ne signifie pas que les histoires et les dynamiques soient les mêmes – comme le montre brièvement l’article commenté ici. Rappelons que la pensée décoloniale est un ensemble théorique qui s’appuie sur une méthode qui permet d’analyser des situations et de produire des discours. Cela implique donc qu’un discours vaut pour une situation historique déterminée et ne peut s’appliquer à n’importe quelle situation. Cette précaution doit nous prémunir de raccourcis théoriques idéologiques qui empêcheraient de faire un travail d’histoire ou de sociologie sérieux. La méthode d’abord, et des résultats peuvent se construire un discours. Cela vaut entre l’Algérie et l’Indochine comme cela vaut entre la diaspora française et états-unienne. La question qui est posée est alors de savoir dans quelle mesure il est possible d’avoir un discours sur la décolonisation, l’identité ou la mémoire qui puisse valoir à la fois ici et là-bas. La pensée politique qui cherche à démontrer le caractère “universel” et systémique de rapports de pouvoirs, de relations historiques, peut pousser le militant ou le chercheur à partir de ce postulat, l’universalité des rapports de domination. Or, une démarche scientifique rigoureuse devrait justement se méfier des simplifications et chercher à démontrer les nuances.

Tout cela pour conclure, inspiré par la conclusion de Cristopher Gosha, que le travail de mémoire de l’Indochine qui doit être fait doit se faire à partir de celles et ceux qui peuvent témoigner, mais aussi d’historien.nes, d’académiques. Il y a certainement des expériences individuelles qui sont universelles mais aussi des dynamiques tout autant singulières.

Ressembler à l’ennemi : race et l’héritage de la guerre du Vietnam (notes) – FR

11 November  2020 — Un groupe d’experts explore les répercussions du conflit vietnamien-américain dans les deux pays, depuis le conflit jusqu’à aujourd’hui. Les intervenants présents sont  Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, et Viet Thanh Nguyen. La discussion est facilitée par Michelle Yun Mapplethorpe, directrice artistique de la Asia Society Triennial et directrice de la Asia Society Museum à New York.  L’échange dure 1h03 et voici quelques citations les plus importantes.

Looking Like the Enemy: Race and the Legacy of the Vietnam War (notes) – EN

November 11, 2020 — A group of experts explores the reverberations of the American-Vietnam War across the two countries’ cultures from the war’s outset to the present day. Speakers include Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, and Viet Thanh Nguyen. The conversation was moderated by Michelle Yun Mapplethorpe, artistic director of the Asia Society Triennial and director of the Asia Society Museum in New York. (1 hr., 3 min.)