Archives par mot-clé : Vietnam

Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (5) – Identités ethniques et nationales

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de “Recycling Migration and Changing Nationalisms: The Vietnamese Return Diaspora and Reconstruction of Vietnamese Nationhood” de Yuk Wah Chan and Thi Le Thu Tran et de “Hybrid diaspora and identitylaundering: a study of the return overseas Chinese Vietnamese in Vietnam” de Yuk Wah Chan.
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Histoire des migrations – Les Réfugiés du Mékong de Karine Meslin

Une recension d’Adélaïde Martin a déjà été publiée ici. Pour éviter la répétition, nous aborderons quelques points de détails qui permettent de pousser la réflexion d’après notre point de vue.

Ce livre procède d’un double mouvement : retracer l’histoire des trajectoires personnelles et familiales de la population de la péninsule indochinoise après 1975 tout en interrogeant la réception et la perception de cette population en France, particulièrement dans la région nantaise. Les sources utilisées mêlent travaux scientifiques pré-existants, œuvres littéraires et matériaux issus de la recherche personnelle, ce qui permet à l’autrice de dresser un tableau complet des différents mécanismes institutionnels et sociaux que traversent les réfugié.es. L’ouvrage s’adresse peut-être davantage à un public profane par sa dimension de synthèse.

Si le choix d’intégrer les populations Hmong est justifié, il aurait été intéressant de mettre en parallèle aussi d’autres minorités ayant migré avec les Kinh, les Khmer et les Lao. On pense aux Hoa, au Techeow pour les minorités chinoises mais aussi d’autres ethnies vietnamiennes qui sont encore peu étudiées.

Une approche politique transnationale manque également. Ce n’est pas l’objet de l’ouvrage qui s’intéresse aux politiques françaises d’intégration, mais il semble nécessaire de replacer notamment les discours politiques d’assimilation dans son contexte global mondial, sachant notamment que la diaspora vietnamienne aux États-Unis ou au Canada et les différentes modèles de communautés servent aussi de référence, en creux, de ce que la France cherche à ne pas faire. S’il est évoqué la question d’une volonté de ne pas ghettoiser les Asiatiques, et si de nombreux éléments nous expliquent comment s’effectue l’attribution des logements, cela nous donne envie de savoir quelles sont les mobilités géographiques, sociales. L’autrice évoque rapidement le fait que le milieu social avant la migration détermine le choix d’installation dans le pays d’accueil (de la ville à la ville ou de la campagne à la campagne) autant que la couleur politique de la mairie (la crainte de l’étiquette communiste ou socialiste), mais on peut se demander si une analyse plus poussée, sur une échelle nationale voire transnationale ne révèlerait pas d’autres dynamiques et d’autres enjeux de mobilité.

Surtout, sur la dimension politique, et justement parce que cela aurait pu servir le propos du livre qui est de déconstruire l’image d’une minorité discrète ou silencieuse, il aurait été bienvenu de rendre compte de l’activité politique de certaines associations, de leur engagement pour ou contre le gouvernement et des tensions au sein même des communautés que cela provoque. Ce livre soutient l’image d’une communauté apolitique, qui veut rester neutre pour ne pas faire de vagues. Si c’est vrai en partie, on aimerait aller creuser cette question et mettre à jour les discours, les cheminements idéologiques des personnes, leurs circulations dans les familles, les communautés. Peut-être n’y a-t-il rien à dire, ou peut-être ces choses-là sont plus intimes et personnelles (et donc peu partagées), mais on aimerait savoir.

Bien évidemment, de mon point de vue de chercheur sur les nouvelles générations, je suis un peu étonné que cette question soit si peu abordée dans l’ouvrage. Encore une fois, on ne peut reprocher à un livre de traiter de toutes les questions auxquelles on aimerait des réponses mais une partie sur la question des enfants, de la famille et de l’héritage de cette histoire de migration serait pertinente. Seul un passage mentionne deux œuvres qui traitent d’un aspect seulement de cela, mais cela dénote avec le reste du livre. En effet, s’il faut souligner l’essor de productions culturelles qui interrogent ces questions, les deux exemples concernent précisément la catégorie qui n’est pas traitée dans tout le reste du livre, à savoir les premières vagues de migration de la décolonisation de l’Indochine. Ici aussi, s’il est mentionné que ces premières générations vietnamiennes permettent d’ancrer une communauté qui bénéficie aux réfugiés Boat People, il faudrait insister et s’interroger sur les rapports que ces différentes populations ont entretenu et entretiennent entre elles.

Toutes ces questions sans réponses sont justifiées, encore une fois, par la nature de l’ouvrage qui ne se veut pas exhaustif mais a le mérite de poser un cadre général qui introduit à toutes ces questions.

 

 

Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (4) – Se faire sa propre expérience

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de “Viet Kieu on a Fast Track Back?” de Lynellyn D. Long (2004)
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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (3) – Mémoire et récits de retour de femmes vietnamiennes

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de« “We return in order to take leave”: Memory and the Return Journeys of Vietnamese Women » de Nathalie Huynh Chau Nguyen.
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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (1) – Se (ré)intégrer au Vietnam

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam” de Ashley Carruthers.
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L’identité vietnamienne diasporique en musique

La musique est une composante importante de la culture vietnamienne. En diaspora, le Paris by night, qui comme son nom l’indique est états-unienne, est émission de télévision qui mettait à l’honneur les chanteurs et chanteuses, et une véritable institution. Pham Quynh Anh, belge adoptée a fait un carton avec sa chanson Bonjour Vietnam, devenue quasiment un hymne transnational, d’après notamment le travail de Hoang Anh-Ngoc.

Aujourd’hui, des décennies après les grandes vagues de migration et surtout avec l’arrivée de nouvelles générations, on trouve plusieurs personnes d’origine vietnamienne qui chantent dans leurs langues ou en vietnamien, qui parlent du vietnam ou qui partagent leur expérience de racisme ou liée à l’identité vietnamienne ou métisse. Voici une première sélection, bien sûr non exhaustive. Pour toute suggestion, n’hésitez-pas à me contacter !

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Raconter le retour aux sources avec Fabien Truong – Il n’y a pas de cimes sans racines

Le récit littéraire de Fabien Truong, paru cette année 2022 aux éditions Rivages, mérite de s’y pencher pour plusieurs raisons. Il peut être lu comme un récit qui nous fait voyager, et en effet ils nous emporte et nous fait jongler entre le Vietnam, la Nouvelle Calédonie et la Seine-Saint-Denis. Répondant à la proposition d’un ancien collègue professeur de lycée, le sociologue a accompagné deux voyages scolaires plutôt insolites et nous livre alors les rencontres, le chemin tant physique qu’intellectuel et humain qui se dévoile page après page. Mais le voyage géographique est aussi une aventure dans le temps, à la fois dans l’histoire coloniale et la mémoire des personnes qui l’ont vécue. On pourrait discuter des personnages, ces jeunes de banlieues qui sont par ailleurs l’objet d’étude de l’auteur sociologue quand il écrit des essais.

Le titre peut être trompeur. La libraire m’a ainsi d’abord orienté vers le rayon jardinage, où j’aurais dû trouver les conseils nécessaires à la taille des arbres. Si ce n’est certainement pas un guide pratique de sylviculture, cet ouvrage m’attire et me questionne par sa forme même. J’aimerais ainsi partager quelques réflexions, suite à sa lecture, qui concernent deux grands points. D’abord, je m’interroge sur le geste d’écriture littéraire du point de vue de la sociologie ou, pour le dire autrement, du geste d’écriture sociologique du point de vue de la littérature. Ensuite, parce que c’est mon domaine de recherche, je souhaiterais partager quelques éléments du livre qui font écho aux expériences et aux récits que j’ai pu moi-même vivre ou rencontrer.

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Diaspora vietnamienne en Australie | Australian Vietnamese Diaspora

Cette série de vidéos est produite par une communauté vietnamienne d’Australie.

Les familles qui témoignent sont réfugiées. On y évoque la façon dont l’expérience d’une génération affecte la suivante.

Cet épisode décrit la situation classique des familles réfugiées vietnamiennes, qui ont fui le régime communiste. La grand-mère insiste sur l’importance de préserver les traditions, la culture, et notamment la langue. Plus loin, un de ses petits-fils reconnaît qu’avoir appris à parler et écrire, lire la langue lui aura permis de mieux apprécier la culture.

Un des garçons de la fratrie explique que son identité de Vietnamien fait partie de lui, que “c’est l’histoire, c’est de là d’où il vient”. Un autre insiste sur le fait d’honorer les ancêtres. Un peu plus loin, il conseille d’écouter les parents raconter leur histoire qui n’est pas seulement la leur mais aussi celle des enfants, celle de la famille.

Remarquons comment la mère rappelle son appartenance au Vietnam, par la tradition : Cháu Lạc Long Quân Âu Cơ, ce qui signifie qu’elle est la descendante du Dragon et de la Fée, selon la mythologie vietnamienne. Les différentes générations tentent de définir leur double identité, double appartenance au Vietnam et à l’Australie.


Au début de la vidéo, Lin Sun explique comment la relation qu’il avait avec ses parents a changé à mesure qu’il a grandit, qu’il est devenu père de famille lui-même. On évoque l’éducation stricte des parents, qui est décrite comme asiatique. La deuxième génération essaie de comprendre la perspective de la génération précédente.

Une musique plutôt dramatique dans le fond d’interviews entre les parents de la première génération et les enfants de la suivante. Nous sommes en Australie et les thématiques sont toujours les mêmes : identité, race, intégration, exil, transmission de la culture, trauma, etc. La vidéo part de la dance des lions, de l’art martial vietnamien, Vovinam, et le jeune Australien-Vietnamien explique en quoi leur pratique lui a permis d’apprécier son héritage culturel. Les témoignages racontent la difficulté pour les parents à travailler, à parler la langue, à réunir suffisamment d’argent pour mettre à leurs enfants de poursuivre des études. Elvis fait alors des études de médecine mais rêve de devenir acteur et veut inspirer sa génération et la suivante, montrer que même pour un Vietnamien, un descendant d’immigré, c’est possible de percer.

“Everything that they went through, it forms my identity too”. (7:06)

Tout ce qu’ils ont traversé, ça forge mon identité aussi, dit-il, en évoquant les difficultés de ses parents, leurs traumas. Une courte vidéo qui met l’accent sur les déterminismes sociaux autant que sur le libre-arbitre d’une génération qui veut définir son identité.

 

 

Hiếu – Richard Van [EN]

Hiếu is a short film by director Richard Van, named after the character he briefly portrays. This snapshot of life provides an opportunity to showcase several aspects, aspirations specific to people of Vietnamese origin, several characteristics that I would like to dwell on for a few moments by focusing on three images, three key moments in the film.

American Dream

Must be a millionaire right?

In this picture we see Hiếu from behind, facing a group of Vietnamese Americans who came to listen to him. He is looking to recruit “collaborators” for his business of selling any kind of products, in this case, probably food products. He questions several people from his audience and asks them three things: what job they do, since when and if they have become millionaires. In this scene, we have a condensed version of the “American dream” in both its classic and modern versions, if any difference is relevant. Like many migrants, arriving in a new country means “starting from scratch”, a loss of economic and social capital. The priority for all the first generation is therefore to find a job in order to provide for their primary needs and to be able to pass on to the next generation the financial means to “take off” socially.
We see, among the characters who come to listen to our protagonist, rather old men and women who have low-skilled jobs with low wages: worker, employee, esthetician, etc.

It is interesting to note that solidarity within the community is also staged. For practical reasons, because one speaks the same language, because one has the same background, because one has been put in touch with trusted acquaintances, etc., one can hope to rely on one’s community members to do business.You can expect to rely on the members of your community to do business. It was this sense of solidarity that drew the audience to hear a Vietnamese man talk about money-making opportunities (and also the lure of money). This feeling also has its limits, since once the presentation is over, nobody seems convinced.

There is a sense of the fallen American dream in the staging of these people. These people have come to listen to a speech to earn money because they aspire, because they have aspired to become rich by living in one of the richest countries in the world. On the other side, there is a smooth talker who tries to convince himself as much as his audience that he can still get rich thanks to a new pyramid business system. We later learn that he has no place to sleep. In short, he is a loser and this is what makes this film so interesting. It succeeds in bringing a fairly accurate vision of this situation, which is neither that of the poverty of the migrant unable to integrate nor that of the luxurious abundance of the self-made man, who stands out from the model minority, and whose success proves the efficiency of the social system. We are here exactly between the two, showing how long and difficult economic integration is, how much sacrifice is required and how even when we incorporate the discourse and practices of the most “modern” businesses, nothing is guaranteed. In short, here, it is a question of connecting the situation of this person as an immigrant, with his or her initial capital and aspirations, but also as a member of a social class that goes beyond his or her origin and maintains a mass of people in the precariousness depicted.

Being eager to “come back there”

Dung asked me if I was going back there

 

From the very beginning of the film, one of the most popular songs from southern Vietnam, Sài Gòn đẹp lắm, serves as a pretext to trigger a discussion about Vietnam left behind at the time of exile with, without fully stating it. It is an obvious one, the tension between nostalgia and longing for return for the man and a kind of indifference and contempt on the part of his wife. Is this the reason for their separation? In any case, the two characters will continue to embody these two ideals, these two opposing relationships to Vietnam or the United States, as can be seen in this image in the kitchen.

The film holds this tension experienced and embodied by Hiếu who does not find his place here in the United States and wonders if he would be better off returning to his native country. A few years later, when he visits his wife and son, he shares this lingering doubt. He shares with his ex-wife the example of a comrade who returned “over there”.

This “over there” which is evident for him, does not evoke anything anymore for her though, who, at least in appearance, does not understand of which place he speaks. This is very powerful and shows once again how two imaginations, two postures oppose each other. For him, Vietnam is so present in his life here, that if he speaks of a return of any kind it is necessarily there. For her, this country she left no longer exists and there is no question of considering setting foot on this now unknown territory. She embodies integration and somehow oblivion, or at least acceptance, as emphasized by her new white companion.

This tension that opposes them is not as binary and frontal as one might think. The man, who is looking for his place, is summoned by his ex-wife to recover the last things he left at her place. Between the two of them, let’s not forget to mention the son, Brian, who also embodies this tension between these two parental poles.

I’m gonna go, okay?

Resignation?

The last scene is very tense. Locked in the room and not responding, his ex-wife and their son imagine the worst. Once they enter the room, they find him asleep. Sorry, he resigns himself to leave. Go where? Go back to that friend he’s been squatting with? Go back to Vietnam like Dung? We don’t know exactly, this sentence means anything.

He accepts his situation, he gives up his dreams, he lets it up.

There are obviously many more filmic elements to analyze, but these are the main ones that deal with this dynamic of memory and identity in the American diasporic context.

If you haven’t seen it yet:

https://www.richardvanfilms.com/hieu

Queer et culte d’adoration des déesses-mères – Thờ Mẫu Tam Phủ

J’avais découvert cette pratique religieuse au musée des femmes à Hanoi. Ce qui m’intéresse plus particulièrement aujourd’hui est la manière dont cette croyance ou cette pratique serait associée à la théorie et l’identité queer. J’ai voulu en savoir plus.

“Le culte des déesses-mères sous sa forme actuelle est un syncrétisme des pratiques populaires” qui vient s’inscrire dans le mélange des traditions bouddhistes, taoïstes et autre cultes des génies. Il aurait émergé au 15ème siècle. En 2016, il a été inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.

Pour avoir des informations sérieuses sur le contexte historique et politique on trouve cet article dans la revue Moussons :

Thi Thanh Phuong Nguyen-Pochan« La « religion » des déesses-mères (Đạo Mẫu) au Vietnam : enjeux politique et économique d’une revendication de statut »Moussons [En ligne], 35 | 2020, mis en ligne le 05 août 2020, consulté le 13 juillet 2021.
URL : http://journals.openedition.org/moussons/5997

On trouve une première description du rôle du médium :

Dans la pratique lên đồng, le đồng (« médium ») occupe une place centrale. Đồng, étymologiquement issu du mot chinois t’ong,signifie « garçon au-dessous de 15 ans » (Durand 1959 : 7). Đồng renvoie à « la pureté, l’innocence, la naturalité » : ce sont les conditions nécessaires « pour que les génies puissent entrer en lui. Plus tard, les jeunes filles ont progressivement remplacé les jeunes garçons […] Lên đồng désigne le fait que les génies montent sur un corps d’enfant » (Ngô 2012 : 86). Puisque les đồng, surtout les maîtres đồng (thầy đồng), peuvent pratiquer plusieurs activités autres que la possession (communiquer avec les morts, guérir les malades, chasser les démons, deviner l’avenir, etc.), Dorais et Nguyên (1998) ont situé le lên đồng à la fois dans le culte de la possession et dans le chamanisme.

J’aimerais bien connaître l’évolution du rôle de médium. Puisqu’il s’agit d’accueillir des divinités mâle et femelles, pourquoi ce rôle qui apparemment avant été tenu par des filles est maintenant joué par des jeunes garçons (et pas des femmes ou des hommes par exemple) ?

Quelques détails sur la cérémonie nous apprennent que “Le médium (débiteur) doit prendre en charge financièrement le rituel pour que les génies (créanciers) puissent descendre (giáng) en lui et jouir (hưởng) des plaisirs terrestres lors du rituel (ivresse de l’alcool, plaisir de la cigarette et du bétel, voyage de l’opium, chant et danse, etc.)”. Si il y a une première affiliation possible avec la théorie queer, ce serait peut-être cette forme d’hédonisme qu’on associerait au refus des normes sociales strictes. Mais pour l’instant, le lien est léger.

Un peu plus loin, puisque l’article s’intéresse au contexte politique, on découvre une controverse née d’une résistance (morale) du point de vue des bouddhistes. C’est l’idée même d’un cultre aux mères (au féminin) qui semble poser problème, à en croire cette critique :

enfin, l’exaltation des femmes dans ce culte n’est qu’une forme d’encouragement pour l’ensemble des femmes opprimées. Ce n’est pas une raison pour qu’on exagère le rôle des mères dans la société.

Sans rentrer dans les détails de cette polémique, il est intéressant de montrer et de s’interroger sur le rôle que les femmes ont pu jouer (souvant invisibilisées, mises à l’écart) dans nos sociétés asiatiques à la fois d’un point de vue de l’organisation des pratiques spirituelles et religieuses autant que sur le plan symbolique.

C’est en trouvant un article qui semble s’intéresser davantage à cette question de genre que l’on peut trouver des réponses.

“Social effects of Đạo Mẫu gay mediums”, Tran Thi Thuy Binh & Pr. Gloria Filax, in Regional Journal of Southeast Asian Studies, 2018, Vol. 3, 1.

Voici la thèse principale

I argue that Đạo Mẫu gay mediums belong to the third gender category found in the folk beliefs of traditional Vietnamese society and as such, counter the dominant idea that Vietnam is universally oppressive to sexual minorities.

que je traduis en français :

J’affirme que les mediums gays du culte Đạo Mẫu appartiennent à une troisième catégorie de genre que l’on retrouve dans les croyances populaires de la société vietnamienne traditionnelle et qui donc, viennent contredire l’idée dominante selon laquelle le Vietnam a toujours opprimé les minorités sexuelles.

Avant d’aller plus loin, on peut se demander de quoi on parle quand on emploie le terme de “Vietnam” puisque les entités politiques se sont succédées et il est difficile de parler d’une continuité historique entre des instances si disparates.

Une première mise en garde nous prévient de ne pas essayer de calquer les catégories de genre occidentales sur les sociétés qui ne le sont pas, ce qui nous empêcherait de penser et de voir les phénomènes qui ne rentrent pas dans ce cadre hétéronormatif.

Au contraire, et c’est ce que la théorie queer tente de faire, il s’agit de penser des formes et des catégories “hybrides” qui évoluent et se recombinent.

Des théories justifient le tabou de l’homosexualité au Vietnam par la tradition confucéenne. Pendant la colonisation française, elle aurait été tolérée puisque réduisant le risque de transmission de maladies vénériennes.

La reconnaissance du culte des Déesses-Mères en 2016 aurait permis de développer un cadre sécurisant pour la communauté LGBTQI+. Même si les discriminations envers les minorités de sexe et de genre persistent au Vietnam (comme partout ailleurs), le cadre religieux qui appuie sa tolérance morale permet aux individus de s’exprimer plus librement. Une explication de cette tolérance se trouverait dans l’histoire de son syncrétisme religieux (bouddhisme, confucianisme, taoisme) et ethnique (dao, tay, nung, champa, khmer).

Pour répondre à la question qu’on se posait plus tôt sur le genre des médiums, apparemment il n’y a aucune prescription spécifique. Pour autant, on semble associer la “déviance”, la transgression des normes de sexualité à l’efficacité des médiums. Cela peut s’expliquer par la nécessité d’accueillir à la fois des divinités mâle et femelle.

“Men can move as softly and gracefully as the imperial princesses, and the more effeminate they appear on the ritual stage, the more successful their ceremonies are supposed to be”

Une autre explication s’intéresse au concept de vía que je traduirais par “esprit vital” (spiritual soul dans le texte). Si les corps des femmes en possèdent neuf et ceux des hommes sept, une troisième catégorie, intermédiaire, avec huit esprits vitaux aurait l’avantage de naviguer entre les deux catégories de genre.

Notons que le travail des médiums rapporte plutôt bien, ce qui les place dans une situation économique et sociale assez avantageuse. L’article cite les canoniques Butler pour l’idée de performer le genre et Foucault pour la discipline du corps, insistant sur la dimension sacrée et le pouvoir divin qui soutient et encadre l’apparition des corps non normés. Par la reconnaissance qui leur est accordée, ces corps légitimés religieusement contribuent aussi à une forme de légitimisation sociale. Ainsi les adeptes elleux-mêmes, en voyant ces représentations, trouvent des formes sociales sur lesquelles construirent leurs propres identitées.

Pour résumer, cette pratique religieuse vient remettre en question l’hétérnormativité à la fois dans la société et dans les études asiatiques qui auraient tendance à calquer des catégories occidentales, offrant un espace pour les médiums de jouir de leur sexualité sans être inquiétés de subir de stigmatisation sociale.

Pour en savoir plus, un documentaire :

Reformer un capital culturel légitime [Notes de recherche]

Le classique Bourdieu nous a appris comment fonctionne le capital culturel et comment celui-ci, en fonction des différentes classes sociales, conditionne les interactions sociales et la légitimité qu’une personne pourra avoir en fonction des milieux dans lesquels elle évoluera.

Dans le cadre de familles immigrées, le cœur de l’éducation des générations, les unes après les autres, sera de reconstruire un capital social et culturel dans la société d’accueil. Or, il y a en fait plusieurs capitals sociaux culturels puisque il y a a minima plusieurs cultures de références.

Si les profils des familles immigrées varient, on peut facilement admettre qu’il y a, la plupart du temps, un déclassement social entre le pays de départ et le pays d’arrivée. Les familles sont plus riches et avec un statut plus important avant de quitter la terre de leurs origines, quand elles arrivent elles se retrouvent plutôt en bas de l’échelle sociale. Pour certaines, même si le capital financier peut suffir à les maintenir dans un confort économique, il reste toujours le stigmate racial ou culturel. Ce déclassement est plus ou moins violent selon la différence entre le niveau de vie d’avant et celui d’après. Les familles arrivant dans le pays d’accueil vont d’abord chercher à se maintenir en vie, ensuite elles vont “naturellement” chercher à grimper dans l’échelle sociale. Premièrement par volonté de retrouver le capital social du pays d’origine mais aussi simplement parce que c’est la promesse de tout pays d’accueil et parce que c’est la promesse générale des sociétés des pays dits “modernes”.

Il faut avoir cela en tête quand on parle d’éducation des parents et leur insistance sur les études. Tous les parents veulent que leurs enfants réussissent et leurs souhaitent de réussir mieux qu’eux-mêmes. La pression des parents immigrés sur les enfants n’est donc pas seulement le fait d’une mentalité culturelle particulièrement ou de la seule volonté d’intégration culturelle à la société d’accueil. L’enjeu majeur simple que nous décrivons ici relève donc des dynamiques liées au reclassement social et à la reconstruction du capital économique, social et culturel.

D’un autre côté, les générations nées dans la culture minorisée de leurs parents dans un pays d’accueil quelconque acquièrent un double capital culturel qui est rarement symétrique. C’est majoritairement la culture du pays d’accueil qui prévaut. Dans le cas extrême, typique des personnes adoptées, le capital culturel du pays d’origine peut être réduit à néant. Ce qui nous intéresse alors est la volonté et la capacité de ces nouvelles générations à mettre en œuvre des pratiques de capitalisation de cette culture, d’appropriation. Cela passe par la langue, la connaissance, les contacts avec les communautés, etc.

Un élément qui semble clé dans la refondation de ce capital culturel est le voyage au pays d’origine. Pour des raisons pratiques, parce que les ressources culturelles y sont plus abondantes et apparaissent comme plus authentiques, parce que les rencontres faites sur place sont d’emblée orientées vers cette quête de reconstruction du capital culturel mais également parce que revenir à l’origine géographique constitue une symbolique, consciente ou non, très forte. Il s’agit de mettre à l’épreuve son capital culturel, de le forger au cœur de celle-ci pour en tirer le maximum de légitimité.

La légitimité est un facteur important dans les interactions liées au capital culturel. Parler une langue, connaître des coutumes, des histoires ou partager son expérience sont des choses qui constituent ce capital social. Or, posséder un capital ne signifie pas a priori que l’on est capable de le mobiliser, encore faut-il oser et pour cela, se sentir légitime. L’usage de la langue est un bon exemple. La plupart des Viet Kieu (ou des secondes générations d’immigrées) connaissent les limites de leur capacité linguistique, ce qui peut entamer leur légitimité à parler.

En venant au Vietnam, les Viet Kieu arrivent avec un capital culturel inférieur – ils ne maîtrisent pas aussi bien la langue, ne connaissent pas complètement tous les codes – mais s’ils repartent et reviennent dans leur pays d’origine, dans leurs communautés ou leurs familles, ils reviennent enrichis de leur expérience et avec donc un capital culturel plus important.

Posséder un capital culturel c’est, dans ces cas, pouvoir décrypter les codes propres à des attitudes, des habitudes, des rites, des traditions qui sont toujours vecteurs d’une identité de groupe. Si on garde le concept de capital qui fait référence à l’économie, c’est que cet ensemble de connaissnces, de pratiques, de savoir-faire et savoir-vivre entrent dans des transactions, dans des dynamiques d’échanges sociaux. On peut dire qu’avoir un capital culturel permet de montrer que l’on peut s’investir et investir dans un projet qui repose toujours sur une confiance de groupe. Le capital est alors une garantie, un gage d’intégration, un gage de confiance. Il peut venir en complément ou en substitution d’autres capitaux, économiques, sociaux.

Si on parle de richesse économique, on parle aussi de richesse culturelle. Avoir un capital culturel est parfois nécessaire pour des interactions sociales qui reposent sur la reconnaissance de l’appartenance au groupe.

Tous ces débuts de pistes de réflexions pointent vers le phénomène du retour des nouvelles générations vers les pays d’origine de leurs parents et ancêtres. Les motivations et intentions sont diverses mais on comprend que consciemment ou inconsciemment la constitution ou le renforcement d’un capital culturel est toujours en jeu et jamais sans conséquences sur les parcours personnels.

Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup

On Thursday, December 3, 2020, I had the pleasure to discuss with Clément Baloup, cartoonist, illustrator, graphic novelist and author of a series of graphic novels dedicated to the stories of the Vietnamese diasporas. As a PhD student interested in memory dynamics within families of Vietnamese origin, I take this opportunity to interview him about his personal experience, but I am especially interested in his work as a researcher. The author, who has just published his fifth book in that series, shares his work process, his encounters with the protagonists of the stories but also with his readership. The discussion is therefore structured around the idea of telling good stories that are inspired and documented by the lives of those who have made and are still making history. His latest album – which you must absolutely get to complete your collection – “Les Engagés de Nouvelle-Calédonie”, is published in French by La Boîte à Bulles. Continuer la lecture de Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup

Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.

Déjà 5 tomes parus aux éditions La Boîte à Bulles

Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.

Capture de l’échange en ligne.

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Nodey

Nodey est un artiste beatmaker, musicien, d’origine vietnamienne. Ces épisodes racontent à la fois son parcours artistique et personnel, de son départ de France jusqu’à son retour au Vietnam.

https://www.youtube.com/watch?v=36na4KbUYds&fbclid=IwAR1hvFq6yXElaAi_SdpMBYrQQLjWh_s9fy1QuA1Xyq3ZrAj8c5E5NOtY0Hk&ab_channel=Nodey

https://www.youtube.com/watch?v=fZxiL_4sw4U&ab_channel=Nodey

https://www.youtube.com/watch?v=gE6ZwK6hu-M&ab_channel=Nodey