Archives par étiquette : Viet Kieu

Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (5) – Identités ethniques et nationales

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de “Recycling Migration and Changing Nationalisms: The Vietnamese Return Diaspora and Reconstruction of Vietnamese Nationhood” de Yuk Wah Chan and Thi Le Thu Tran et de “Hybrid diaspora and identitylaundering: a study of the return overseas Chinese Vietnamese in Vietnam” de Yuk Wah Chan.
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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (1) – Se (ré)intégrer au Vietnam

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam” de Ashley Carruthers.
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Diaspora vietnamienne en Australie | Australian Vietnamese Diaspora

Cette série de vidéos est produite par une communauté vietnamienne d’Australie.

Les familles qui témoignent sont réfugiées. On y évoque la façon dont l’expérience d’une génération affecte la suivante.

Cet épisode décrit la situation classique des familles réfugiées vietnamiennes, qui ont fui le régime communiste. La grand-mère insiste sur l’importance de préserver les traditions, la culture, et notamment la langue. Plus loin, un de ses petits-fils reconnaît qu’avoir appris à parler et écrire, lire la langue lui aura permis de mieux apprécier la culture.

Un des garçons de la fratrie explique que son identité de Vietnamien fait partie de lui, que “c’est l’histoire, c’est de là d’où il vient”. Un autre insiste sur le fait d’honorer les ancêtres. Un peu plus loin, il conseille d’écouter les parents raconter leur histoire qui n’est pas seulement la leur mais aussi celle des enfants, celle de la famille.

Remarquons comment la mère rappelle son appartenance au Vietnam, par la tradition : Cháu Lạc Long Quân Âu Cơ, ce qui signifie qu’elle est la descendante du Dragon et de la Fée, selon la mythologie vietnamienne. Les différentes générations tentent de définir leur double identité, double appartenance au Vietnam et à l’Australie.


Au début de la vidéo, Lin Sun explique comment la relation qu’il avait avec ses parents a changé à mesure qu’il a grandit, qu’il est devenu père de famille lui-même. On évoque l’éducation stricte des parents, qui est décrite comme asiatique. La deuxième génération essaie de comprendre la perspective de la génération précédente.

Une musique plutôt dramatique dans le fond d’interviews entre les parents de la première génération et les enfants de la suivante. Nous sommes en Australie et les thématiques sont toujours les mêmes : identité, race, intégration, exil, transmission de la culture, trauma, etc. La vidéo part de la dance des lions, de l’art martial vietnamien, Vovinam, et le jeune Australien-Vietnamien explique en quoi leur pratique lui a permis d’apprécier son héritage culturel. Les témoignages racontent la difficulté pour les parents à travailler, à parler la langue, à réunir suffisamment d’argent pour mettre à leurs enfants de poursuivre des études. Elvis fait alors des études de médecine mais rêve de devenir acteur et veut inspirer sa génération et la suivante, montrer que même pour un Vietnamien, un descendant d’immigré, c’est possible de percer.

“Everything that they went through, it forms my identity too”. (7:06)

Tout ce qu’ils ont traversé, ça forge mon identité aussi, dit-il, en évoquant les difficultés de ses parents, leurs traumas. Une courte vidéo qui met l’accent sur les déterminismes sociaux autant que sur le libre-arbitre d’une génération qui veut définir son identité.

 

 

HIẾU – Richard Van

Hiếu est un court-métrage du réalisateur Richard Van, qui porte le nom du personnage dont il fait le bref portrait. Cet instant de vie offre l’occasion de mettre en scène plusieurs aspects, aspirations propres aux personnes d’origine vietnamienne, plusieurs caractéristiques sur lesquelles j’aimerais m’attarder quelques instants en m’appuyant sur trois images, trois moments clés du film.

Le rêve américain

Tu dois déjà être millionnaire non ?

Sur ce cliché on voit Hiếu de dos, face à un groupe d’Américain.es d’origine vietnamienne venu l’écouter. Il cherche à recruter des “collaborateurs” pour son business de vente de produits quelconque, ici, sûrement des produits alimentaires. Il interroge plusieurs personnes de son audience en leur demande trois choses : quel métier elles font, depuis quand et si elles sont devenues millionnaires. On a dans cette scène un condensé du “rêve américain” à la fois dans sa version classique et moderne, si on peut faire une différence. Comme beaucoup de personnes migrantes, l’arrivée dans un nouveau pays est synonyme d’un “retour à la case départ”, d’une perte de capital économique et social. La priorité pour toutes les premières génération est donc de trouver un travail pour subvenir aux besoins primaires et pouvoir transmettre à la génération suivante de quoi “décoller” socialement.
On voit donc, parmi les personnages venus écouter notre protagoniste, des hommes et des femmes plutôt âgées qui exercent des métiers peu qualifiés aux salaires bas : ouvrière, employée, esthéticienne, etc.

Il est intéressant de noter la mise en scène également de la solidarité au sein de la communauté. Pour des raisons pratiques, parce qu’on parle la même langue, parce qu’on a le même vécu, parce qu’on a été mis en contact par des connaissances en qui l’on peut avoir confiance, etc. On peut espérer compter sur les membres de sa communauté pour faire des affaires. C’est ce sentiment de solidarité qui a poussé le public à venir écouter un Vietnamien parler d’opportunité de se faire de l’argent (et aussi l’appât du gain). Ce sentiment a aussi ses limites puisqu’une fois la présentation finie, personne ne semble convaincu.

Il y a en creux, dans la mise en scène de ces personnes, le rêve américain déchu. Ces personnes sont venues écouter un speech pour gagner de l’argent car elles aspirent, car elles ont aspiré à devenir riche en vivant dans un des pays les plus riches du monde. De l’autre côté, il y a un beau parleur qui essaie de se convaincre autant que son audience qu’il peut encore accéder à la fortune grâce à un nouveau système de business pyramidal. On apprend par la suite qu’il n’a pas d’endroit pour dormir. Bref, c’est un looser et c’est ce qui fait tout l’intérêt de ce film qui réussit à apporter une vision assez juste de cette situation qui n’est ni celle de la pauvreté du migrant incapable de s’intégrer ni celle de l’abondance luxueuse du self-made man, sortant du lot de la minorité modèle, et dont le succès prouve l’efficacité du système social. Nous sommes ici exactement entre les deux, à montrer à quel point l’intégration économique est longue, difficile, nécessite des sacrifices et même quand on incorpore le discours et les pratiques des business les plus “modernes”, rien n’est garanti. En somme, ici, il s’agit bien d’arriver à faire la jonction entre la situation de cette personne en tant qu’issue de l’immigration, avec son capital de départ et ses aspirations, mais également en tant que membre d’une classe sociale qui dépasse son origine et maintient une masse dans la précarité dépeinte.

L’envie de retourner “là-bas”

Dung m’a demandé si j’allais y retourner

Dès le début du film, une des chansons les plus populaires du sud du Vietnam, Sài Gòn đẹp lắm, sert de prétexte pour déclencher une discussion sur le Vietnam laissé derrière soi au moment de l’exil avec, sans le dire pleinement mais cela est une évidence, la tension entre la nostalgie et l’envie du retour pour l’homme et une sorte d’indifférence et de mépris de la part de sa femme. Est-ce la raison de leur séparation ? Dans tous les cas, les deux personnages vont continuer d’incarner ces deux idéaux, ces deux rapports au Vietnam ou aux États-Unis qui s’opposent comme on peut le lire sur cette image dans la cuisine.

Le film tient cette tension vécue et incarnée par Hiếu qui ne trouve pas sa place ici, aux États-Unis, et se demande s’il ne ferait pas mieux de retourner dans son pays natal. Quelques années plus tard, lorsqu’il rend visite à sa femme et son fils, il fait part de ce doute qui continue de l’habiter. Il partage a son ex-femme l’exemple d’un camarade qui est retourné “là-bas”.

Ce “là-bas” qui est une évidence pour lui, n’évoque plus rien pour elle qui, au moins en apparence, ne comprend pas de quel endroit il parle. Cela est très fort et montre encore une fois comment deux imaginaires, deux postures s’opposent. Pour lui, le Vietnam est tellement présent dans sa vie ici, que s’il parle d’un retour quelconque c’est forcément là-bas. Pour elle, ce pays qu’elle a quitté n’existe plus et il n’est pas question d’envisager mettre un pied sur ce territoire aujourd’hui inconnu. Elle incarne l’intégration et en quelque sorte l’oubli ou du moins l’acceptation aussi soulignée par son nouveau compagnon, blanc.

Cette tension qui les oppose n’est pas aussi binaire et frontale qu’on pourrait le croire. L’homme, qui cherche sa place, est sommé par son ex-femme de récupérer les dernières affaires qu’il a laissé chez elle. Entre eux deux, n’oublions pas de mentionner le fils, Brian, qui incarne à lui aussi cette tension entre ces deux pôles parentaux.

Je vais y aller, OK ?

La résignation ?

La dernière scène est très forte en tension. Enfermé dans la chambre et ne répondant pas, son ex-femme et leur fils imaginent le pire. Une fois entrés dans la pièce, ils le trouvent endormi. Désolé, il se résigne à partir. Partir où ? Rentrez chez cet ami chez qui il squatte ? Rentrer au Vietnam comme Dung ? On ne sait pas exactement, cette phrase veut tout dire.

Il accepte sa situation, il abandonne ses rêves, il lâche prise.

Il y aurait encore évidemment beaucoup d’éléments filmographiques à analyser, mais ceux-ci sont les principaux qui traitent de cette dynamique de mémoire et d’identité en contexte diasporique états-unien.

Si vous ne l’avez pas encore vu :

https://www.richardvanfilms.com/hieu

Reformer un capital culturel légitime [Notes de recherche]

Le classique Bourdieu nous a appris comment fonctionne le capital culturel et comment celui-ci, en fonction des différentes classes sociales, conditionne les interactions sociales et la légitimité qu’une personne pourra avoir en fonction des milieux dans lesquels elle évoluera.

Dans le cadre de familles immigrées, le cœur de l’éducation des générations, les unes après les autres, sera de reconstruire un capital social et culturel dans la société d’accueil. Or, il y a en fait plusieurs capitals sociaux culturels puisque il y a a minima plusieurs cultures de références.

Si les profils des familles immigrées varient, on peut facilement admettre qu’il y a, la plupart du temps, un déclassement social entre le pays de départ et le pays d’arrivée. Les familles sont plus riches et avec un statut plus important avant de quitter la terre de leurs origines, quand elles arrivent elles se retrouvent plutôt en bas de l’échelle sociale. Pour certaines, même si le capital financier peut suffir à les maintenir dans un confort économique, il reste toujours le stigmate racial ou culturel. Ce déclassement est plus ou moins violent selon la différence entre le niveau de vie d’avant et celui d’après. Les familles arrivant dans le pays d’accueil vont d’abord chercher à se maintenir en vie, ensuite elles vont “naturellement” chercher à grimper dans l’échelle sociale. Premièrement par volonté de retrouver le capital social du pays d’origine mais aussi simplement parce que c’est la promesse de tout pays d’accueil et parce que c’est la promesse générale des sociétés des pays dits “modernes”.

Il faut avoir cela en tête quand on parle d’éducation des parents et leur insistance sur les études. Tous les parents veulent que leurs enfants réussissent et leurs souhaitent de réussir mieux qu’eux-mêmes. La pression des parents immigrés sur les enfants n’est donc pas seulement le fait d’une mentalité culturelle particulièrement ou de la seule volonté d’intégration culturelle à la société d’accueil. L’enjeu majeur simple que nous décrivons ici relève donc des dynamiques liées au reclassement social et à la reconstruction du capital économique, social et culturel.

D’un autre côté, les générations nées dans la culture minorisée de leurs parents dans un pays d’accueil quelconque acquièrent un double capital culturel qui est rarement symétrique. C’est majoritairement la culture du pays d’accueil qui prévaut. Dans le cas extrême, typique des personnes adoptées, le capital culturel du pays d’origine peut être réduit à néant. Ce qui nous intéresse alors est la volonté et la capacité de ces nouvelles générations à mettre en œuvre des pratiques de capitalisation de cette culture, d’appropriation. Cela passe par la langue, la connaissance, les contacts avec les communautés, etc.

Un élément qui semble clé dans la refondation de ce capital culturel est le voyage au pays d’origine. Pour des raisons pratiques, parce que les ressources culturelles y sont plus abondantes et apparaissent comme plus authentiques, parce que les rencontres faites sur place sont d’emblée orientées vers cette quête de reconstruction du capital culturel mais également parce que revenir à l’origine géographique constitue une symbolique, consciente ou non, très forte. Il s’agit de mettre à l’épreuve son capital culturel, de le forger au cœur de celle-ci pour en tirer le maximum de légitimité.

La légitimité est un facteur important dans les interactions liées au capital culturel. Parler une langue, connaître des coutumes, des histoires ou partager son expérience sont des choses qui constituent ce capital social. Or, posséder un capital ne signifie pas a priori que l’on est capable de le mobiliser, encore faut-il oser et pour cela, se sentir légitime. L’usage de la langue est un bon exemple. La plupart des Viet Kieu (ou des secondes générations d’immigrées) connaissent les limites de leur capacité linguistique, ce qui peut entamer leur légitimité à parler.

En venant au Vietnam, les Viet Kieu arrivent avec un capital culturel inférieur – ils ne maîtrisent pas aussi bien la langue, ne connaissent pas complètement tous les codes – mais s’ils repartent et reviennent dans leur pays d’origine, dans leurs communautés ou leurs familles, ils reviennent enrichis de leur expérience et avec donc un capital culturel plus important.

Posséder un capital culturel c’est, dans ces cas, pouvoir décrypter les codes propres à des attitudes, des habitudes, des rites, des traditions qui sont toujours vecteurs d’une identité de groupe. Si on garde le concept de capital qui fait référence à l’économie, c’est que cet ensemble de connaissnces, de pratiques, de savoir-faire et savoir-vivre entrent dans des transactions, dans des dynamiques d’échanges sociaux. On peut dire qu’avoir un capital culturel permet de montrer que l’on peut s’investir et investir dans un projet qui repose toujours sur une confiance de groupe. Le capital est alors une garantie, un gage d’intégration, un gage de confiance. Il peut venir en complément ou en substitution d’autres capitaux, économiques, sociaux.

Si on parle de richesse économique, on parle aussi de richesse culturelle. Avoir un capital culturel est parfois nécessaire pour des interactions sociales qui reposent sur la reconnaissance de l’appartenance au groupe.

Tous ces débuts de pistes de réflexions pointent vers le phénomène du retour des nouvelles générations vers les pays d’origine de leurs parents et ancêtres. Les motivations et intentions sont diverses mais on comprend que consciemment ou inconsciemment la constitution ou le renforcement d’un capital culturel est toujours en jeu et jamais sans conséquences sur les parcours personnels.

Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup

On Thursday, December 3, 2020, I had the pleasure to discuss with Clément Baloup, cartoonist, illustrator, graphic novelist and author of a series of graphic novels dedicated to the stories of the Vietnamese diasporas. As a PhD student interested in memory dynamics within families of Vietnamese origin, I take this opportunity to interview him about his personal experience, but I am especially interested in his work as a researcher. The author, who has just published his fifth book in that series, shares his work process, his encounters with the protagonists of the stories but also with his readership. The discussion is therefore structured around the idea of telling good stories that are inspired and documented by the lives of those who have made and are still making history. His latest album – which you must absolutely get to complete your collection – “Les Engagés de Nouvelle-Calédonie”, is published in French by La Boîte à Bulles. Continuer la lecture

Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.

Déjà 5 tomes parus aux éditions La Boîte à Bulles

Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.

Capture de l’échange en ligne.

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