Archives par mot-clé : trauma

Le murmure des fantômes – Cyrulnik

Pour éprouver un sentiment d’événement, il faut que quelque chose dans le réel provoque une surprise et une signification qui rendent la chose saillante. Sans surprise, rien n’émergerait du réel. Sans saillance, rien n’arriverait à la conscience. Si un morceau de réel ne “voulait rien dire”, il ne ferait même pas un souvenir. […] Quand un fait ne s’intègre pas à notre histoire parce qu’il n’a pas de sens, il s’efface. /22

Sans événement, pas de représentation de soi. /23

[Surmonter un traumatisme serait redonner du sens à des événements vécus. L’événement s’impose et c’est à nous de reprendre contrôle en lui donnant notre propre sens. Il n’y a pas d’événement en soi, c’est selon si on y accorde de l’importance ou pas. Dans des situations de privations sensorielles ou affectives, des choses moindres peuvent alors prendre des sens plus importants. ]

Quand on a pas la possibilité de travailler ses souvenirs, c’est l’ombre du passé qui nous travaille. /27

 

 

 

Memory studies and care studies [Research notes]

[Version en français]

In previous notes, I mentioned the idea that the work of memory could be analyzed through the prism of gender, in particular because the work of memory could be close to a work of care. After short definitions of the terms, let’s see what are the first hypotheses that allow us to conceive the links between memory work and care work.

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Travail de mémoire et travail de soin [Notes de recherches]

[English version]

Dans des notes précédentes, je mentionnais l’idée que le travail de mémoire pouvait être analysé sous le prisme du genre notamment parce que le travail de mémoire pouvait se rapprocher d’un travail de soin. Après quelques définitions des termes, voyons quelles sont les premières hypothèses qui nous permettent de concevoir les liens entre travail de mémoire et travail de soin.

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Le trauma colonial - Karima LAZALI

Psychanalyste, Karima Lazali a mené une singulière enquête sur ce que la colonisation française a fait à la société algérienne, enquête dont elle restitue les résultats dans ce livre étonnant. Car elle a constaté chez ses patient∙e∙s des troubles dont rend mal compte la théorie psychanalytique. Et que seuls les effets profonds du « trauma colonial » permettent de comprendre : plus d’un demi-siècle après l’indépendance, les subjectivités continuent à se débattre dans des blancs de mémoire et de parole, en Algérie comme en France.
Elle montre ce que ces « blancs » doivent à l’extrême violence de la colonisation : exterminations de masse dont la mémoire enfouie n’a jamais disparu, falsifications des généalogies à la fin du XIXe siècle, sentiment massif que les individus sont réduits à des corps sans nom… La « colonialité » fut une machine à produire des effacements mémoriels allant jusqu’à falsifier le sens de l’histoire. Et en cherchant à détruire l’univers symbolique de l’« indigène », elle a notamment mis à mal la fonction paternelle : « Leurs colonisateurs ont changé les Algériens en fils de personne » (Mohammed Dib). Mais cet impossible à refouler ressurgit inlassablement. Et c’est l’une des clés, explique l’auteure, de la permanence du « fratricide » dans l’espace politique algérien : les fils frappés d’illégitimité mènent entre frères une guerre terrible, comme l’illustrent le conflit tragique FLN/MNA lors de la guerre d’indépendance ou la guerre intérieure des années 1990, qui fut aussi une terreur d’État.
Une démonstration impressionnante, où l’analyse clinique est constamment étayée par les travaux d’historiens, par les études d’acteurs engagés (comme Frantz Fanon) et, surtout, par une relecture novatrice des œuvres d’écrivains algériens de langue française (Kateb Yacine, Mohammed Dib, Nabile Farès, Mouloud Mammeri…).

No Crying at The Dinner Table

La cinéaste Carol Nguyen interroge sa famille pour dresser un portrait sur l’amour, le deuil et le trauma intergénérationnel. [Ce film contient des scènes sensibles.]

Filmmaker Carol Nguyen interviews her family to craft a portrait of love, grief, and intergenerational trauma. [This film contains sensitive content.]

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La transmission radioactive.

“DIFFÉRENTS MOUVEMENTS DE TRANSMISSION : TRANSMISSION RADIOACTIVE DESTRUCTIVE – TRANSMISSION RADIOACTIVE CRÉATIVE”

Yolanda Gampel

ERES | « Connexions » 2016/2 n° 106 | pages 135 à 142 ISSN 0337-3126 ISBN 9782749253503

Bio

Née à Buenos Aires, Yolanda Gampel est aujourd’hui psychanalyste et professeur de psychologie clinique en Israël. Ses principaux sujets de travail et de recherche sont la psychanalyse d’enfants psychotiques et autistiques, la place de la violence sociale dans la psyché et la problématique de la transmission (surtout à propos de la Shoah).

 

Extraits.

Afin de pouvoir penser un fait impensable, je me suis appuyée sur une modalité de destruction extrême, c’est-à-dire la destruction nucléaire. Ce concept descriptif et interprétatif mobilise des résistances car il nous oblige à penser ce contre quoi nous ne pouvons pas nous protéger. Il nous oblige à prendre conscience des effets de faits destructeurs qui ont eu lieu à une certaine distance géographique et temporelle et qui, pour se transmettre et se propager, ne suivent pas les processus identificatoires avec lesquels la psychanalyse est familiarisée quand elle observe la transmission intergénérationnelle.

[…]

Ce concept paradoxal de « radioactivité » implique l’idée que, de façon tout à fait aléatoire, nous pouvons tous être récepteurs passifs par le seul fait d’appartenir à une nation, à un territoire et de simplement vivre en société. En même temps et de la même façon nous pouvons tous être transmetteurs par le seul fait d’être un sujet social.

[…]

Suite à la publication de mon livre en Israël, Ces parents qui vivent à travers moi. Les enfants de guerres, j’ai reçu en 2010 de nombreux appels téléphoniques, courriers et mails qui m’ont fait comprendre que – encore aujourd’hui – on perçoit une nostalgie et un besoin de savoir des choses concernant la vie et l’histoire des parents d’une intensité telle que je n’ai constatée nulle part ailleurs.

[…]

La radioactivité psychique peut être transformée d’une façon destructive ou créative. Cette transformation dépend, bien évidemment, du contexte et surtout des modalités de transmission.

[…]

Chez beaucoup de survivants, la capacité de symbolisation est endommagée parce qu’ils n’ont pas pu refouler ce passé qui est alors resté non-transformé et clivé (Gampel, 1992b).

[…]

En contenant et en transformant le diabolique (« diabolon » en « symbolon » [Tustin, 1990 ; Gampel, 1999, 2005]) en une métaphore (« metabolon ») à travers un dialogue psychothérapeutique (par la fonction digestive, réflexive de l’esprit d’une autre personne, c’est-à-dire de l’analyste), nous essayons de mettre fin à cette force destructrice que la violence de l’histoire impose à la psyché humaine ; dans une certaine mesure, tâcher de transformer les résiduaires radioactives.

Les Rivières

http://lesrivieres.maihua.fr/

Les Rivières est une quête intime et universelle sur ma lignée de femmes.
C’est le véhicule par lequel mon âme peut voyager vers la vôtre.
J’ai réalisé cette archéologie familiale en 6 ans. Ce projet indépendant et artisanal a été totalement crowdfundé par une communauté bienveillante et soutenante. Aussi, je vous remercie du fond du coeur pour votre soutien, qui me permet de continuer à créer pour vous.