Cette série s’inscrit dans notre travail de recherche sur les mobilités des diasporas, notamment sous l’angle des questions mémorielles.
Cette recension est consacrée à l’article de Carol Delaney, « The Hajj : sacred and secular ».
Continuer la lecture de Sociologie du retour des diasporas (3) – le Hajj, du sacré au séculaire
Cette série s’inscrit dans notre travail de recherche sur les mobilités des diasporas, notamment sous l’angle des questions mémorielles.
Cette recension est consacrée à l’article de Jennifer Bidet, « Revenir au bled. Tourisme diasporique, généalogique, ethnique ou identitaire ? »
Continuer la lecture de Sociologie du retour des diasporas (1) – Revenir au bled
Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de « You Can Come Home Again: Narratives of Home and Belonging among Second-Generation Việt Kiều in Vietnam » de Priscilla Koh.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici. Continuer la lecture de Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (7) – installation, appartenance et sécurité
Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Recension de l’article « The Tensions of Diasporic ‘Return’ Migration: How Class and Money Create Distance in the Vietnamese Transnational Family » de Mytoan Nguyen-Akbar.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.
Continuer la lecture de Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (6) – retrouver la famille
Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de de “Dark Tourism, Diasporic Memory and Disappeared History: The Contested Meaning of the Former Indochinese Refugee Camp at Pulau Galang” de Ashley Carruthers et Boi tran Huynh-Beattie.
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Continuer la lecture de Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (2) – Tourisme de mémoire et conflits mémoriels à Pulau Galang
Le récit littéraire de Fabien Truong, paru cette année 2022 aux éditions Rivages, mérite de s’y pencher pour plusieurs raisons. Il peut être lu comme un récit qui nous fait voyager, et en effet ils nous emporte et nous fait jongler entre le Vietnam, la Nouvelle Calédonie et la Seine-Saint-Denis. Répondant à la proposition d’un ancien collègue professeur de lycée, le sociologue a accompagné deux voyages scolaires plutôt insolites et nous livre alors les rencontres, le chemin tant physique qu’intellectuel et humain qui se dévoile page après page. Mais le voyage géographique est aussi une aventure dans le temps, à la fois dans l’histoire coloniale et la mémoire des personnes qui l’ont vécue. On pourrait discuter des personnages, ces jeunes de banlieues qui sont par ailleurs l’objet d’étude de l’auteur sociologue quand il écrit des essais.
Le titre peut être trompeur. La libraire m’a ainsi d’abord orienté vers le rayon jardinage, où j’aurais dû trouver les conseils nécessaires à la taille des arbres. Si ce n’est certainement pas un guide pratique de sylviculture, cet ouvrage m’attire et me questionne par sa forme même. J’aimerais ainsi partager quelques réflexions, suite à sa lecture, qui concernent deux grands points. D’abord, je m’interroge sur le geste d’écriture littéraire du point de vue de la sociologie ou, pour le dire autrement, du geste d’écriture sociologique du point de vue de la littérature. Ensuite, parce que c’est mon domaine de recherche, je souhaiterais partager quelques éléments du livre qui font écho aux expériences et aux récits que j’ai pu moi-même vivre ou rencontrer.
Le classique Bourdieu nous a appris comment fonctionne le capital culturel et comment celui-ci, en fonction des différentes classes sociales, conditionne les interactions sociales et la légitimité qu’une personne pourra avoir en fonction des milieux dans lesquels elle évoluera.
Dans le cadre de familles immigrées, le cœur de l’éducation des générations, les unes après les autres, sera de reconstruire un capital social et culturel dans la société d’accueil. Or, il y a en fait plusieurs capitals sociaux culturels puisque il y a a minima plusieurs cultures de références.
Si les profils des familles immigrées varient, on peut facilement admettre qu’il y a, la plupart du temps, un déclassement social entre le pays de départ et le pays d’arrivée. Les familles sont plus riches et avec un statut plus important avant de quitter la terre de leurs origines, quand elles arrivent elles se retrouvent plutôt en bas de l’échelle sociale. Pour certaines, même si le capital financier peut suffir à les maintenir dans un confort économique, il reste toujours le stigmate racial ou culturel. Ce déclassement est plus ou moins violent selon la différence entre le niveau de vie d’avant et celui d’après. Les familles arrivant dans le pays d’accueil vont d’abord chercher à se maintenir en vie, ensuite elles vont “naturellement” chercher à grimper dans l’échelle sociale. Premièrement par volonté de retrouver le capital social du pays d’origine mais aussi simplement parce que c’est la promesse de tout pays d’accueil et parce que c’est la promesse générale des sociétés des pays dits “modernes”.
Il faut avoir cela en tête quand on parle d’éducation des parents et leur insistance sur les études. Tous les parents veulent que leurs enfants réussissent et leurs souhaitent de réussir mieux qu’eux-mêmes. La pression des parents immigrés sur les enfants n’est donc pas seulement le fait d’une mentalité culturelle particulièrement ou de la seule volonté d’intégration culturelle à la société d’accueil. L’enjeu majeur simple que nous décrivons ici relève donc des dynamiques liées au reclassement social et à la reconstruction du capital économique, social et culturel.
D’un autre côté, les générations nées dans la culture minorisée de leurs parents dans un pays d’accueil quelconque acquièrent un double capital culturel qui est rarement symétrique. C’est majoritairement la culture du pays d’accueil qui prévaut. Dans le cas extrême, typique des personnes adoptées, le capital culturel du pays d’origine peut être réduit à néant. Ce qui nous intéresse alors est la volonté et la capacité de ces nouvelles générations à mettre en œuvre des pratiques de capitalisation de cette culture, d’appropriation. Cela passe par la langue, la connaissance, les contacts avec les communautés, etc.
Un élément qui semble clé dans la refondation de ce capital culturel est le voyage au pays d’origine. Pour des raisons pratiques, parce que les ressources culturelles y sont plus abondantes et apparaissent comme plus authentiques, parce que les rencontres faites sur place sont d’emblée orientées vers cette quête de reconstruction du capital culturel mais également parce que revenir à l’origine géographique constitue une symbolique, consciente ou non, très forte. Il s’agit de mettre à l’épreuve son capital culturel, de le forger au cœur de celle-ci pour en tirer le maximum de légitimité.
La légitimité est un facteur important dans les interactions liées au capital culturel. Parler une langue, connaître des coutumes, des histoires ou partager son expérience sont des choses qui constituent ce capital social. Or, posséder un capital ne signifie pas a priori que l’on est capable de le mobiliser, encore faut-il oser et pour cela, se sentir légitime. L’usage de la langue est un bon exemple. La plupart des Viet Kieu (ou des secondes générations d’immigrées) connaissent les limites de leur capacité linguistique, ce qui peut entamer leur légitimité à parler.
En venant au Vietnam, les Viet Kieu arrivent avec un capital culturel inférieur – ils ne maîtrisent pas aussi bien la langue, ne connaissent pas complètement tous les codes – mais s’ils repartent et reviennent dans leur pays d’origine, dans leurs communautés ou leurs familles, ils reviennent enrichis de leur expérience et avec donc un capital culturel plus important.
Posséder un capital culturel c’est, dans ces cas, pouvoir décrypter les codes propres à des attitudes, des habitudes, des rites, des traditions qui sont toujours vecteurs d’une identité de groupe. Si on garde le concept de capital qui fait référence à l’économie, c’est que cet ensemble de connaissnces, de pratiques, de savoir-faire et savoir-vivre entrent dans des transactions, dans des dynamiques d’échanges sociaux. On peut dire qu’avoir un capital culturel permet de montrer que l’on peut s’investir et investir dans un projet qui repose toujours sur une confiance de groupe. Le capital est alors une garantie, un gage d’intégration, un gage de confiance. Il peut venir en complément ou en substitution d’autres capitaux, économiques, sociaux.
Si on parle de richesse économique, on parle aussi de richesse culturelle. Avoir un capital culturel est parfois nécessaire pour des interactions sociales qui reposent sur la reconnaissance de l’appartenance au groupe.
Tous ces débuts de pistes de réflexions pointent vers le phénomène du retour des nouvelles générations vers les pays d’origine de leurs parents et ancêtres. Les motivations et intentions sont diverses mais on comprend que consciemment ou inconsciemment la constitution ou le renforcement d’un capital culturel est toujours en jeu et jamais sans conséquences sur les parcours personnels.
