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Le voyage d’une jeune femme métisse Vietnamienne-Étatsunienne pour retrouver ses racines. (Traduction)

Hành trình tìm về nguồn cội của cô gái lai Việt – Mỹ (Article du 30 Mai 2023)
Le voyage d’une jeune femme métisse Vietnamienne-Étatsunienne pour retrouver ses racines.

“Je veux que mes enfants grandissent ici, afin qu’ils puissent avoir des racines, avoir des amis, comprendre la culture et l’histoire vietnamiennes et ne plus se soucier de la question ‘qui suis-je, où est ma place ?'”

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Vietnamese descendants and the question or race [EN]/[FR]

This year’s health crisis led to major social outbursts. Anti-Asian racism widely surfaced and tackled the image of a silent and docile minority. George Floyd’s death crystallized Black Lives Matter movements all around the world and urged communities (Asian included) to address their own racism and pushed forward the debate concerning racial dynamics. In that particular context, this paper aims to study how young Vietnamese descendants invoke and interpret familial and national history to question their own community’s political positions, specifically regarding the question of race and migration to convey a message of trans-generational, trans-national and trans-ethnic convergence. After 1975, Vietnamese Refugees constituted one of the biggest migration movements, and the Diasporic communities they constitute are now one of the biggest and more sparse in the world. Some left when Indochina ended, others fled the regime and the communist party sent workers in allies socialist countries. These intricate trajectories lead to divergent, if not opposite, narratives and fracture lines among them. It would be too easy to simplify the dynamics and say that these fracture lines between liberal, anti-racist and racist conservatives overlap with the opposition of communism (originating from the North of Vietnam) and anti-communist (from the South of Vietnam who fled the regime), older against younger generations.

Qu’est-ce que la pensée décoloniale ? (extraits)

F. V. : La pensée décoloniale est peu développée dans le monde politique français et académique. On compte quelques universitaires, mais c’est surtout dans le monde militant – féministe et radical – et dans le monde artistique que la notion a été adoptée.Les notions de colonialité et de décolonial nous viennent d’Amérique du Sud – Enrique Dussel, Maria Lugones, Aníbal Quijano, Fátima Hurtado. L’objectif est de relativiser la centralité et la prétention hégémonique de l’universalisme abstrait moderne et de rendre possible un universalisme plus authentique, concret et pluri-versel. Ce qui est central à cette théorie, c’est l’idée que les relations coloniales de pouvoir ne se sont pas limitées aux dominations économiques, politiques et/ou juridico-administratives (le colonialisme), mais qu’elles comportent également une importante dimension épistémique. Il s’agit de penser l’incomplétude de la décolonisation initiée au XIXe siècle, qui a laissé de multiples relations raciales, ethniques, sexuelles, épistémiques, économiques et de genre, intactes.En France, des réactions montrent souvent qu’un public pense que je parle du passé quand je parle de colonialité et de théorie/pratique décoloniale. Je pense que c’est parce que l’idée que le colonialisme a pris fin avec la guerre d’Algérie est enracinée en France et que donc la société n’aurait plus à se poser la question des persistances des siècles d’Empire colonial (esclavagiste et pots-esclavagiste). L’idée que la page a été tournée est forte, même si, dans les années 1970, des mouvements et des partis des « outre-mer » ont continué à analyser et dénoncer l’existence d’un colonialisme français – culturel, politique, économique, épistémique. Les années 1980 ont été des années de pacification. Un anti-anticolonialisme a émergé, venant de personnes identifiées à gauche, qui a eu de profonds échos : songeons à la sortie du livre Le sanglot de l’homme blanc par Pascal Bruckner (1983) où il opère une inversion dominant-dominé, dénonce le tiers-mondisme et une gauche naïve et manipulée. La force de ce discours vient du fait qu’il est diffusé, je l’ai dit, par des femmes et des hommes qui sont identifiées à la gauche et à l’anticolonialisme (que ce soit vrai ou faux dans les faits). Avoir été anticolonialiste est une fierté – la preuve d’une grande morale et d’une grande générosité quand la République se salissait à torturer –, mais avoir été aveuglé est une faute. Dans ce discours, la décolonisation n’aurait apporté que des régressions.

Le féminisme décolonial dont je parle est héritier de la longue histoire des luttes de femmes noires et autochtones qui ont brisé le récit linéaire des droits des femmes et ont révélé les points aveugles d’un féminisme occidental défendant un féminisme universaliste qui concernait toutes les femmes de manière indifférenciée. Ce féminisme prétend que parler de différences serait faire du relativisme culturel, mais comment sérieusement prétendre parler pour toutes les femmes ?

C’est cela un féminisme décolonial : l’effort de penser à plusieurs niveaux, de ne pas séparer, de ne pas hiérarchiser les luttes mais, tout en combattant pour des réformes, des aménagements qui font obstacle à l’exploitation la plus dure, d’ouvrir de nouveaux horizons, proposer des pratiques de lutte qui questionnent toutes les normes actuelles, l’individualisation, la marchandisation, le repli.

Mis en ligne sur Cairn.info le 29/11/2019https://doi.org/10.4000/hommesmigrations.10398

Achile Membé

J’évoquerai pour commencer la critique, non pas de l’Occident sui generis, mais des effets d’aveuglement et de cruauté induits par une certaine conception – je dirais coloniale – de la raison, de l’humanisme et de l’universalisme. Cette critique se distingue de celle qui fut faite en son temps par les courants existentialiste, phénoménologique et poststructuraliste dans la France de l’après-guerre.

D’une part, elle déconstruit, comme le fait Edward Said dans Orientalisme, la prose coloniale, c’est-à-dire le montage mental, les représentations et formes symboliques ayant servi d’infrastructure au projet impérial. Elle démasque également la puissance de falsification de cette prose – en un mot la réserve de mensonge et le poids des fonctions de fabulation sans lesquels le colonialisme en tant que configuration historique de pouvoir eût échoué. On apprend ainsi comment ce qui passait pour l’humanisme européen chaque fois apparut, dans les colonies, sous la figure de la duplicité, du double langage et du travestissement du réel.

[…]dans la pensée postcoloniale, la critique de l’humanisme et de l’universalisme européen n’est pas une fin en soi. Elle est faite dans le but d’ouvrir la voie à une interrogation sur la possibilité d’une politique du semblable. Le préalable à cette politique du semblable est la reconnaissance de l’Autre et de sa différence.

https://esprit.presse.fr/article/achille-mbembe/qu-est-ce-que-la-pensee-postcoloniale-entretien-13807

Souleymane Bachir Diagne, Jean-Loup Amselle, En quête d’Afrique(s). Universalisme et pensée décoloniale

Paris, Éditions Albin Michel, coll. « Itinéraires du savoir », 2018, 314 p. Pierre Lassave

Reprenant à leur compte la distinction émise par le philosophe Maurice Merleau-Ponty entre « universalisme de surplomb » producteur de catégories structurales (cf. nature versus culture) et « universalisme latéral » tissé de particularismes, nos deux penseurs prennent parti pour le second.

le philosophe considère que l’universel est à promouvoir comme épreuve de décentrement réciproque des identités vécues et non plus comme imposition surplombante de principes de transparence. À quoi l’anthropologue répond que le respect des opacités culturelles, aussi créolisées ou métissées soient-elles, ne peut qu’entretenir le « choc des civilisations », thèse qui prospère sur la méconnaissance de la circulation des artefacts identitaires au fil du temps. Il note que les jeux d’oppositions structurales développés par certains tenants de sa discipline (masculin/féminin, chaud/froid, nord/sud, etc.) conviennent mieux à la perspective postcoloniale que la déconstruction symbolique que lui-même tente d’opérer en considérant les flux de l’histoire. Opération analytique qui en effet s’expose aux yeux des postcoloniaux au reproche d’être un ultime avatar savant du « privilège blanc ».

https://www-cairn-info.scd1.univ-fcomte.fr/revue-archives-de-sciences-sociales-des-religions-2019-4-page-308.htm

Passing pan-ethnique [Notes de recherche]

On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.

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Réflexions supplémentaires sur le racisme anti-asiatique actuel comme symptôme

Nous sommes fin Octobre 2020, alors que le gouvernement français reconfine la métropole, des messages d’une haine et d’une violence presque inédites appellent à s’en prendre aux Chinois. Ce racisme envers les Chinois est spécifique mais n’est pas nouveau. Pourtant, le fait que celui-ci ressurgisse maintenant n’est pas anodin. Il est le signe même d’une des facettes du racisme : le sentiment d’impuissance. Il a ceci de spécifique qu’il échappe au pouvoir dans son idéologie puisque les communautés asiatiques sont censées répondre au modèle d’intégration. On pourrait avancer l’hypothèse de la jalousie ou de la rancoeur des autres communautés minorisées mais cela est certainement plus complexe.

Je souhaite aussi, en m’opposant aux théories dites complotistes, adopter une perspective qui ne nourrisse pas l’idée de puissance de l’Etat. Je pose l’hypothèse que c’est justement l’absence de l’Etat, l’incapacité et l’irresponsabilité de l’Etat qui amène à ce genre de situations. Dans le même mouvement, cela ne signifie pas que nous ayons d’un Etat plus fort mais que continuions à prendre la mesure de notre puissance collective. Car le racisme florissant est bien la marque d’un tel échec qu’il faut dépasser.

L’idée principale est donc posée et simple : le racisme anti-asiatique se développe sur le sentiment d’impuissance générée par l’impotence de l’Etat actuel. Il convient de ne pas laisser ce vide se remplir de nos pires cauchemars. Il ne suffit pas non plus d’y opposer nos rêves les plus simplistes (où l’on nierait les catégories sociales de race, de genre et de classe pour les faire disparaître).

Un des messages appelant à s’en prendre aux Chinois a osé le parallèle avec la solution finale. S’il faut s’en défendre, cela est la marque de ce que représente pour certains les Chinois aujourd’hui : les bouc-émissaires. En comprenant cela on comprend plusieurs choses : – ce n’est pas l’identité chinoise ou la culture chinoise en soi qui est rendue problématique et qui constitue une menace mais c’est simplement l’idée d’une communauté “autre” et “altérisée” qui remplit une fonction ; – comme toutes les formes de racisme, il faut pouvoir identifier cet “autre” par des traits physiologiques ou biologiques qui sont donc des “marqueurs arbitraires” ; – ce racisme arbitraire suit une logique réductrice face à laquelle la raison ne peut pas grand chose : les Chinois ou tous les Asiatiques sont assimilés et perçus comme étant les mêmes ; – on comprend alors que cette fonction que joue les communautés visées aujourd’hui a visé d’autres populations et en visera d’autres plus tard.

Le contexte politique français, les conditions sociales de cette année ont montré les limites du pouvoir. Cette crise que nous traversons provoque de l’anxiété, de la frustration, de la peur, de la colère et autant d’émotions et de sentiments qui, à cette échelle et cette intensité peut mener aux pires scénarios comme aux élans de solidarité les plus réconfortants (et je ne parle pas de frapper dans ses mains une fois par jour). L’immobilisation, l’enfermement provoque l’étouffement des vies, des rêves, des espoirs. Ce n’est pas seulement le déplacement physique qui est limité mais c’est évidemment le mouvement politique qui est mis en cage. Alors on comprend la haine, la frustration, la colère, l’incompréhension, le sentiment d’être perdu quand c’est l’horizon lui-même qui est inaccessible. Pourtant, et c’est là que tout change, si cette haine, cette frustration et cette colère n’est pas canalisée politiquement c’est-à-dire en s’inscrivant dans une démarche de mise en commun, dans une démarche de réflexion sur les dynamiques de pouvoir et sur des actions collectives, elle ne peut que se transformer en cette énergie destructrice et prendre la forme du rejet de l’autre.

Si les appels haineux ont été relayés par certaines personnes noires ou arabes, soyons extrêmement vigilants en tant qu’asiatiques (ou pas) à ne pas tomber dans le même piège, il convient malheureusement de devoir rappeler qu’il ne faut pas attribuer à une communauté les propos ou les attitudes d’une partie de ses membres mais il faut savoir concilier l’exigence de responsabilité individuelle avec la pertinence d’une analyse sociologique complexe. Entre d’autres termes il est possible de dépasser les faux dilemmes. D’un côté chaque personne doit répondre de ses actes. De l’autre côté on peut expliquer et comprendre pourquoi certaines personnes, selon leurs trajectoires et leurs conditions sociales, auront plus de chance d’adopter certains discours et comportements. Sans cette deuxième dimension, on se contente du classique “il y a des cons partout” ou “quand on est con, on est con” qui scelle le pessimisme et l’immobilisme politique.

Je ne suis pas chinois, je suis d’origine asiatique mais les racistes s’en foutent complètement. Je ne suis pas chinois mais je suis visé et touché par ce qui se passe. Je condamne les individus (dont la connerie est bien réelle) mais la réponse ne peut être que individuelle et pour dépasser cela il faut comprendre d’où vient cette haine. Il faut arriver à sortir de la logique du buzz médiatique qui donne de l’importance aux événements individuels. S’il y a des cons partout et de tous temps, il est vrai, il faut se demander ce qui fait que la connerie prend cette forme à un moment donné, surtout quand les “puissants”, justement, ne le sont pas.

Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (2/2)

En tant que français d’origine vietnamienne, militant antiraciste et chercheur universitaire, le contexte de racisme que subissent les asiatiques en France aujourd’hui m’oblige encore une fois à tenter de mieux définir des stratégies de lutte pour l’égalité et la dignité qui soient véritablement émancipatrices. L’enjeu ici est donc de proposer quelques réflexions sur les actions possibles et existantes à partir de l’analyse du racisme proposée en première partie. Voici donc quelques réflexions parmi d’autres.

Deuxième partie : Comment combattre le racisme en général et le racisme anti-asiatique en particulier ?

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Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (1/2)

Début février j’ai été contacté pour m’exprimer sur la question du racisme anti-asiatique qui refait malheureusement surface avec, et plus rapidement que le virus Corona.

Voici l’article à lire et écouter en vietnamien iciTại Pháp, virus kỳ thị người châu Á lây lan nhanh hơn virus corona (En France, le virus du racisme anti-asiatique se propage plus rapidement que le virus Corona)

L’occasion pour moi de revenir sur quelques questions simples qui m’ont été posées mais essentielles sur la spécificité et les points commun du racisme envers les personnes asiatiques par rapport aux autres formes de racisme. Je partage donc mon point de vue ici.

Plusieurs choses ont été dites à ce sujet, notamment dans l’article suivant :

Ne me demandez plus si le racisme anti-asiatique existe vraiment – Grace Ly

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