Archives par mot-clé : Post-Colonial Studies
Nos mémoires. Vietnam, les enfants oubliés
Résumé des Épisodes :
- Sénégal – Fils de Tirailleur
Auteur : Karfa Diallo
Ce récit poignant, écrit par Karfa Diallo, explore la lutte d’Abdoulaye Diallo, un tirailleur sénégalais, pour obtenir la reconnaissance et la pension méritées de la France. Les contributions et sacrifices des 300 000 hommes africains de l’Ouest, combattants dans l’armée française, sont soulignés. - Martinique – L’Île Empoisonnée
Autrice : Léa Mormin-Chauvac
Léa Mormin-Chauvac dévoile l’histoire dramatique de la Martinique, marquée par l’utilisation massive du pesticide Chlordécone. Cet épisode met en lumière les conséquences sanitaires à long terme et le combat pour l’interdiction de ce produit toxique. - Vietnam – Les Enfants Oubliés
Auteur : Louis Raymond
Louis Raymond nous plonge dans le récit de Néjame Aboubakar et d’autres enfants d’Indochine, rapatriés en France. Leur intégration forcée et la perte de leur culture natale sont évoquées, ainsi que la transmission mémorielle de cette expérience d’exil et de déracinement. - Polynésie – Le Mirage Nucléaire
Autrice : Titaua Peu
Titaua Peu raconte les impacts de 193 essais nucléaires en Polynésie française. Elle aborde la promesse illusoire du progrès et les conséquences environnementales et sanitaires, dévoilant une réalité souvent occultée. - Guyane – Atteinte à la Sûreté de l’État
Autrice : Lauriane Nembrot
Lauriane Nembrot explore les dynamiques de l’indépendantisme guyanais et la répression étatique française. L’épisode soulève des questions sur le statut administratif de la Guyane et son histoire marquée par les conflits politiques.
Regarder Ru, point de vue de Pascal Huynh [ressource]
https://www.ledevoir.com/opinion/idees/807182/idees-regarder-ru-tant-quebecois-origine-vietnamienne
Dans ce texte d’opinion, Pascal Huynh partage ses impressions après avoir vu l’adaptation au cinéma du roman Ru de Kim Thuy.
Lire aussi Habiter au Vietnam pour se décoloniser – Pascal Huynh
Voir cette contribution sur la carte ASIan MIGration MAP.
Vietnam-sur-Lot, un podcast incontournable !
Vietnam-sur-Lot est un documentaire audio en six épisodes écrit par Alix Douart Sinnouretty. Fille d’une Vietnamienne d’origine indienne rapatriée dans le camp de Sainte-Livrade-sur-Lot dans les années 1950, Alix part à la rencontre de membres de sa famille, d’amies, d’un historien (Alain Ruscio), d’une sociologue (Dominique Rolland), ou encore d’une travailleuse sociale de la Cimade. Nous la suivons, depuis le sud de la France jusqu’en Inde et au Vietnam, sur les traces de son histoire familiale. Pour bien saisir le parcours de son grand-père, de sa grand-mère, de sa mère, la narratrice les resitue dans son contexte historique, depuis la fin de la guerre d’Indochine, des politiques d’immigration jusqu’aux luttes mémorielles des années les plus récentes.
J’ai eu le plaisir d’écouter cette série documentaire et d’en faire une recension à retrouver ici :
https://lescahiersdunem.fr/le-centre-daccueil-des-francais-dindochine-cafi-sera-un-ancetre-dont-on-racontera-lhistoire/
Pour le reste, le podcast est à écouter sur toutes les plates-formes !
Mémoire et internet – Les mémoires de l’immigration maghrébine sur le web français
Cette série de notes de lecture s’inscrit dans notre recherche concernant la mémoire collective et s’interroge sur le rôle d’internet. Il s’agit pour l’auteur de rendre compte des différents travaux existants, de s’enrichir des théories et des concepts utilisés dans certaines situations pour les mettre à l’épreuve de sa propre recherche. Il s’agit donc d’une lecture partiale, intéressée, orientée des textes.
Gebeil, Sophie. « Les mémoires de l’immigration maghrébine sur le web français (1996-2013) », Migrations Société, vol. 151, no. 1, 2014, pp. 165-180.
Résumé de l’article :
Cet article aborde la fabrique numérique des mémoires de l’immigration maghrébine sur le web français dans les années 2000. Il s’agit de proposer une première approche des archives du web de l’INA et de la BnF comme source pour l’histoire de la période très contemporaine. Ces sources historiques inédites dévoilent les modalités selon lesquelles une diversité d’acteurs se saisit de la toile pour renouveler la scénographie de mémoires perçues comme marginalisées. Elles montrent la reconfiguration de ces mémoires en ligne, à l’aune des héritages et des filiations antérieures, du processus de mémorialisation et du temps commémoratif.
Nous sommes dans un contexte français, dans les années 2000, ce qui représente le cœur des débats sur le devoir de mémoire. Internet joue alors un rôle important puisqu’il permet d’offrir un espace d’expression de ces mémoires.
“À partir des archives du web, il s’agit de comprendre comment l’internet permet une reconfiguration de ces mémoires en transformant la scénographie et en mettant en visibilité de nouveaux acteurs mémoriels.” Cette problématique vaut pour d’autres situations.
Notons que l’objet de la recherche est déjà spécifique : il s’agit de considérer le web comme un espace d’archives – là où, en ce qui nous intéresse, nous pouvons aussi nous attarder sur le web dans sa dimension d’échanges dynamiques. Si ce sont des archives, se posent d’emblée des questions d’accessibilité, de visibilité (référencement), de compréhension et d’usage des documents.
Ce questionnement est celui de l’historienne qui a fait ce travail et qui ne sera pas le même pour un ou une sociologue.
Si on considère internet comme un espace social numérique, il a cette particularité de permettre la cristallisation d’échanges, de traces. Bien évidemment, ces traces peuvent être effacées mais elles peuvent aussi facilement être consultées et reproduites. La nature matérielle d’internet permet ainsi un archivage des différentes interactions qui y ont lieu, comme si l’on pouvait, sur le terrain, photographier une multitudes d’interactions à plusieurs instants.
La notion d’archives mobilisée dans cet article est différente. Il s’agit d’utiliser la numérisation des documents pour permettre un archivage de documents (photos par exemple) pré-existants.
L’auteure rappelle qu’on peut se perdre dans l’océan que constitue internet, et choisit alors de se concentrer sur quelques dispositifs numériques mémoriels, terme qui désigne en général les pages et sites webs. Elle justifie son approche qualitative par la triangulation des sources en ligne, hors ligne, des entretiens et l’étude de différentes sources. Son objectif, est de “proposer une analyse approfondie des conditions de production des mémoires”, de “décrypter la façon dont les acteurs se saisissaient des technologies du web pour donner à voir un discours mémoriel spécifique”, ici concernant l’immigration maghrébine.
La recherche présentée met en avant différents âges de la médiation en ligne des mémoires de l’immigration. Le premier est l’expérimentation, le second la multiplication, diversification des acteurs. Enfin, on tend vers une uniformatisation de la médiatisation mémorielle.
Sur la forme, les archives concernent des écrits et des images. Plus récemment, ce sont des contenus audiovisuels qui se développent. On remarque aussi, aujourd’hui, que les nouvelles plateformes tendent à favoriser le contenu vidéo. On peut s’interroger sur le rôle, c’est-à-dire l’implication des internautes concernant les médias auxquels iels accèdent. Est-ce simplement un rôle de consultation ou peut-on participer par l’édition de contenu ? On peut s’interroger sur la forme de la présentation des contenus. Les sites présentés dans cet article prennent par exemple des formes narratives fictionnelles.
Un exemple illustre l’usage détourné de photos dans le but de servir un récit qui se rapporte à d’autres événements. Cela soulève la question du contrôle éditorial de tels médias, notamment à l’heure de “post-vérité”.
La dernière partie de l’article concerne les reconfigurations des mémoires et se divise en différents points. Le premier concerne internet comme outil de visibilisation des mémoires et s’inscrit dans une tradition littéraire, militante et associative qui s’est appuyée sur des tracts, livres, et documentaires télévisuels avant de débarquer sur le net.
L’historienne distingue 4 registres mémoriels :
- l’enracinement vise à inscrire la population immigrée dans l’histoire globale.
- la spécificité culturelle ou cultuelle met en avant la culture de la population dans le but d’en préserver une certaine authenticité.
- la douleur désigne le fait de considérer la mémoire de migration sous l’angle des souffrances
- le militantisme s’inscrit dans une démarche politique, valorisant l’histoire des luttes de l’immigration, notamment à partir de l’anticolonialisme.
Elle distingue également 6 dispositifs mémoriels :
- la patrimonialisation
- la commémoration
- l’anamnèse
- la communalisation
- la territorialisation
- la revanche
On aimerait en savoir plus sur ces différences, mais on comprend l’idée des concepts.
Ce que nous pouvons retenir de cet article est d’abord la diversité des pratiques qui correpond aussi à une diversité d’acteurs et d’actrices, potentiellement de différentes générations.
Ce que nous avons observé concernant la diaspora vietnamienne, notamment en France, correspond à cette diversité des modes de présentation des questions mémorielles. Certains groupes, certaines pages sur les réseaux sociaux visent à jouer ce rôle d’archivage, notamment de photographies d’époque, avec pour seul but de rendre accessibles des documents historiques. D’autres s’investissent davantage politiquement et proposent un discours ancré dans la société actuelle, pour questionner les dynamiques postcoloniales. Les témoignages des familles, des personnes témoins de l’histoire, peuvent alors venir servir différents discours, différentes narrations et différents usages (voire abus) de la mémoire.
Marxisme, Post-Marxisme, Culture et Mémoire (1)
Cette note s’intéresse à la théorie politique qui encadre mon travail de recherche sur la mémoire. Pour me situer, j’ai travaillé en philosophie les théories des normes Foucault à Butler et leur opposition aux féminismes matérialistes – héritées de Marx – avant de me tourner davantage vers la sociologie de “terrain” sur les questions d’identités ethno-raciales et les pratiques mémorielles. Après plusieurs années d’un certain éloignement théorique, je reviens avec l’intention d’essayer d’expliciter ma démarche intellectuelle et de l’inscrire dans les débats politiques existants.
Ici, il s’agit de partir de la théorie marxiste, de voir ce qu’on en retient et comment elle peut inspirer la recherche sur les identités et mémoires collectives. Il faudra, évidemment, distinguer la théorie philosophique politique de l’idéologie qu’on pourrait qualifier de militante, mais cette distinction se révélera aussi limitée puisque l’engagement politique repose toujours sur une théorie et que la théorie n’est jamais neutre (un autre billet sur ma place de “chercheur” en politique devrait creuser ces questions).
Le questionnement sociologique de base est de savoir comment fonctionne la société, les groupes, les individus. Marx a proposé une théorie qui est encore débattue. Nous en présenterons certains aspects ici. On retient donc la lutte des classes. Deux groupes s’opposent. Les uns possèdent les moyens de production, les autres leur force de travail. Parce qu’une classe, la classe bourgeoise, exploite la classe des travailleurs, les inégalités entraînent une lutte. Pour le dire très simplement, c’est de la structure économique, de l’organisation de la société autour du travail, de la production, que dépendent les groupes sociaux, leurs identités et les discours qui vont avec. Les individus se définissent par la position qu’ils occupent dans la société. Leurs idées, leurs expériences, leurs valeurs, etc. sont déterminées par cette position. On retrouvera cette idée développée, explicitée, démontrée par Bourdieu notamment et son concept d’habitus : la manière d’être, les goûts, les choix culturels sont les manières qu’une classe a pour se distinguer des autres.
Nous ne sommes plus à la même époque. Sans que les rapports de classes disparaissent, d’autres théoricien.nes cherchent à prendre en compte les rapports de race. D’un point de vue structuraliste (théorie selon laquelle l’essence d’une entité ou le sens d’un symbole dépend de la structure dans laquelle il est en relation avec d’autres entités ou symboles) on peut considérer que l’opposition de races s’interprète de la même manière que l’opposition de classe. On peut même dire que la race s’est constituée comme une classe au sens économique. Les esclaves, les peuples colonisés étant alors une force de travail dans le système de production capitaliste – impéraliste – colonial. Cela est facile à comprendre pour cette époque.
Là où ça se complexifie relativement c’est dans la “modernité” où les divisions de classe et de race ne sont juridiquement plus aussi simples. Premièrement, cela peut être vu comme un simple effet rhétorique : on se répète que tout le monde est l’égal de tout le monde et on essaie de se convaincre que c’est vrai. Malheureusement, cette idéologie est bien ancrée. Ce à quoi répondent les études qui montrent alors les limites de ce fantasme. Deuxièmement, cela pose la question de savoir que faire des identités dans tout cela. Et c’est là que ça devient intéressant.
Il y a un débat, ou plutôt un argument, bien présent en France, qui consiste à dire que ce sont les personnes qui revendiquent leurs identités qui nourrissent le racisme. Certains appellent cela la victimisation – et c’est assez pratique parce que ce terme permet aussi de dévaloriser toute revendication de justice. Au-delà des aspects politiques stratégiques, primordiaux mais que l’on laisse de côté ici pour l’instant, il y a en fait cette question post-marxiste : est-ce l’identité qui fait la race ou la race qui fait l’identité. C’est l’expression moderne de savoir si la conscience de classe peut exister en dehors des rapports de domination. La réponse est un peu dans la question. La classe est consciente d’elle-même dans la lutte. Elle prend conscience de constituer un groupe quand elle se rend compte que d’autres individus constituent eux-aussi un groupe avec d’autres intérêts, opposés. En est-il de même pour la race ? Vous remarquerez que jusqu’ici je n’ai pas précisé race biologique ou race sociale. Et si vous avez continué à lire jusqu’ici c’est que vous n’avez pas été choqué.e par l’emploi de ce terme. C’est donc que vous comprenez, comme moi, que dans ce cadre d’analyse les catégories (classe, race, genre) renvoient justement toujours à des rapports sociaux. Autrement dit, il ne s’agit pas de se poser la question de savoir si la race existe ou pas, mais de se demander ce qui la fait exister comme réalité sociale, comme mot, comme idée, comme concept qui peut causer des comportements. Et la race, en ce sens, existe puisqu’elle n’a cessé de causer les choses les plus regrettables dans l’histoire de l’humanité. La question n’est pour autant pas évacuée. Que faire de la conscience de race ? Si c’est une conséquence de la manière dont la société est organisée, est-elle nécessaire pour changer l’organisation de la societé ? Nous arrivons au carrefour, à l’endroit où les théories peuvent s’opposer. Il y a plusieurs options sur la table. Certains s’accrochent à la lutte des classes et en font le cadre d’analyse premier des rapports sociaux. La race ne serait qu’une conséquence de cela, ou un cas particulier. Ils s’opposent souvent à ce qu’il voient comme à leur opposé celles et ceux qu’ils appellent les racialistes et qui vont de la race le prisme premier d’analyse de la société. Un argument souvent invoqué est alors celui de la réduction, de la confusion : réduire la politique à une question de race c’est adopter une vision raciste. Une autre voie consiste à montrer comment différents systèmes d’oppression (de classe, de race, de genre) se combinent les uns et les autres et fracturent la société en de multiples sous-groupes. Il reste à savoir comment envisager la lutte politique à partir de cette multiplicité d’antagonismes. Certaines interprétations hasardeuses voient alors dans l’intersectionnalité, même en s’en défendant – une hiérarchie non pas des groupes mais des individus en fonction de leurs appartenances aux groupes ; d’autres renvoient simplement à l’une ou l’autre des analyses précédentes mais plus pondérées.
Il est, dans tous les cas, question du sujet, de sa formation et de la constitution du groupe. De ce point de vue, les théories peuvent se diviser selon un autre axe. D’un côté on a toujours le matérialisme : les discours, les sujets émanent des rapports sociaux. De l’autre, avec les études culturelles, on entrevoit l’idée que les sujets construisent leurs identités de manière indépendante des structures économiques et rapports de pouvoir qui les déterminent. On peut prendre pour exemple les minorités de genre et de sexualités qui, malgré la persistance des normes sociales, cherchent à construire des sujets alternatifs. Ici aussi, on pourrait creuser la question longtemps. On doit aussi, à partir de là, comprendre la méthode décoloniale qui est simple dans son énonciation : pour comprendre les inégalités actuelles, il faut comprendre l’histoire matérielle des choses, des rapports de force, des antagonismes économiques notamment liés à la colonisation, parce que les rapports sociaux actuels en sont hérités. Concrètement, cela veut dire que les représentations, les normes, les valeurs que l’on a et que l’on projette sur une société donnée ont été créés historiquement et sont les conséquences de la position que notre groupe ou société occupait à l’époque.
Tout cela a été dit pour essayer de poser quelques bases pour nous amener sur le terrain de la mémoire. Partons du cadre structuraliste. Les identités ne seraient que des discours, des “étiquettes”, des labels, ou des symboles. On cherche sans cesse à leur trouver une essence en soi. Mais en tant que symboles pris dans des structures, leur sens n’existent que par opposition à d’autres labels, d’autres symboles. On revient alors aux différences raciales entendues comme différences culturelles, différences qui n’ont lieu d’être que dans un système politique qui les oppose et les structures selon une hiérarchie. On peut alors, dans ce cadre, soutenir que les mémoires collectives des groupes sont le “contenu”, le “sens” donné à ces identités de groupe, ce qui fait leur “conscience” au sens où l’on parlait de conscience de classe. Ainsi, la conscience d’appartenir à une minorité repose sur la conscience que l’on oppose des mémoires, des discours sur l’histoire. On pourrait avoir une contradiction dans les termes si on ne comprenait la mémoire que comme la seule “trace” du passé. En effet, si la conscience du groupe repose sur les rapports de pouvoir concrets et que ces rapports ne reposent que sur une histoire, alors on sort du matérialisme : ce seraient les idées, les discours sur le passé qui se maintiendraient et sur lesquels reposeraient les divisions sociales. Ce serait parce qu’on s’oppose des visions du passé. Et je pense que c’est sur ce point que ça se complique, mais c’est aussi sur ce point que la recherche sociologique doit apporter des éléments de réponse pour appuyer les intuitions spéculatives.
Si l’hypothèse selon laquelle les groupes ne reposent pas ou plus seulement sur une division matérielle mais sur une opposition d’idées et de discours, ici de mémoires collectives, alors cela veut-il dire que les différentes divisions ne se recoupent pas ? Et inversement, si les deux axes de division ne se recoupent pas (matériel – idéal), cela veut-il dire pour autant qu’ils sont indépendants ? Concrètement on se demande si on peut appartenir à une classe ou un groupe objectivement (à partir de critères matériels quantifiables) tout en revendiquant dépasser ces clivages idéologiques (de l’ordre du ressenti). Ce n’est pas aussi simple parce que tout un champ de recherche continue aussi de montrer en quoi justement la production de savoirs, d’idées, de discours hégémoniques contribue à noyer, à invisibiliser ces divisions sur le plan des idées. La classe dirigeante a toujours intérêt à produire une vision du monde qui paraît être juste, universelle, inévitable. Autrement dit, il y a toujours l’argument de l’aliénation selon laquelle quand nous croyons dépasser les clivages et quand nous pensons sortir de nos classes et de nos groupes, nous sommes en fait toujours pris dans ces dynamiques générales qui nous dépassent.
La production des mémoires collectives peut être envisagée sur ce plan-là. Des travaux montrent alors comment des pratiques et des discours s’inscrivent dans le renforcement d’un ordre matériel et symbolique malgré l’apparente contradiction. L’exemple étudié par Yên Lê Espiritu de l’accueil des réfugié.es du Vietnam montre comment le pouvoir états-unien qui a perdu la guerre a un intérêt à produire cette image du pays d’accueil pour justifier la défaite. Ce n’est donc pas un acte de charité, mais c’est la production d’un discours de charité et d’humanisme qui sert le renforcement du discours de la guerre froide (et concrètement des forces matérielles et humaines). C’est ce qu’on appelle aussi parfois le soft power. Les héritiers de Marx qui ont fondé l’école de Francfort ont ainsi largement étudié la production de la culture comme une industrie, avec toute la critique du mode de production capitaliste qu’on peut faire. Viet Thanh Nguyen reprend cette grille d’analyse quand il fait une critique du cinéma hollywoodien et de la pauvre représentation du Vietnam qu’il en livre. Cela aboutit à une association et une réduction du Vietnam à la guerre et du peuple vietnamien soit à des ennemis, soit à des victimes.
On comprend, je pense, assez facilement comment les institutions façonnent nos mémoires collectives, inconsciemment et très consciemment. Dans la guerre économique, idéologique, le marketing est la meilleure arme. Je pense qu’il ne faut pas négliger aussi, l’effet de pouvoir et la constitution d’une classe dirigeante. Au-delà des des rapports économiques de production, la “modernisation” et la démocratie a fait naître une classe dirigeante dont l’essence (déterminée encore une fois par son rapport aux autres classes) est de diriger (!) et donc de garder le pouvoir. Le développement des “démocraties” est aussi le développement des institutions qui forment, instituent, cette classe dirigeante.
Dans tout ça, l’histoire de la lutte des classes est alors aussi une lutte sur l’histoire et pour l’histoire puisque c’est l’image, le récit que l’on se fait de nos institutions qui va justifier une politique ou une autre et c’est en faisant la promotion d’une vision de l’histoire que l’on justifie le besoin de la classe dirigeante, éclairée – étymologiquement l’aristocratie. Ainsi la question des mémoires est une question de la lutte pour une vision générale du monde et pas seulement, comme certains voudraient l’y réduire, un désir de revendication égoïste que chaque groupe porterait de manière égale.
Qu’en est-il à l’échelle individuelle ? Peut-on penser la mémoire familiale dans ce cadre marxiste ou matérialiste ? On prendra ici le cas des mémoires des personnes migrantes, des familles réfugiées. Premièrement, après tout ce qu’on a dit, il est difficile d’admettre que les relations familiales sont indépendantes des cadres sociaux plus larges. À part ça ? Je pense qu’on peut s’inspirer de la définition du travail pour repenser la production de la mémoire.
De la même façon que les féministes matérialistes se sont appuyées sur le rapport économique, le travail, pour penser les rapports de genre, je propose de penser les rapports de culture, de race non pas exclusivement mais aussi en partie sous le prisme du travail de production mémorielle. Cette piste est peut-être limitée, et c’est en faisant notre pratique de recherche sur le terrain qu’on pourra le voir ou non. Christine Delphy notamment en France a montré comment on pouvait concevoir la domination masculine comme un rapport de classe. Les hommes profitent du travail des femmes, et s’accaparent leur force de travail, leurs corps. Sans rentrer dans tous les débats polémiques qui existent à partir de ces questions, on notera simplement que cette définition nous a permis de voir sous un autre angle le travail domestique, le travail reproductif, le travail communicationnel. À cela s’attachent les question de rémunération et d’égalité salariale, du droit à disposer de son corps, de la charge mentale, etc. On parle de travail puisque les femmes fournissent un travail pour les hommes, que ce soit s’occuper de la maison, des enfants ou de fournir un plaisir sexuel, en plus du capital social (parce que “un homme respectable est un homme marié”, etc.).
Peut-on appliquer cette méthode aux questions de mémoire dans les familles ? La question ne paraît pas évidente puisque si on cherche à montrer une dialectique, il faut regarder qui produit la mémoire et qui en profite. Or, dans ce cas, on peut se demander s’il y a véritablement une “exploitation” de la mémoire. On peut résoudre cette contradiction en mettant l’accent sur l’oubli. Les familles se maintiennent dans l’oubli ou se maintiennent hors de la mémoire hégémonique. L’échelle des mémoires collectives se situe au-delà de la famille. Quand une famille oppose sa mémoire à une autre, c’est en tant que membres de communautés. Cela ne veut pas dire que la mémoire familiale n’est pas pertinente, mais qu’elle est toujours inscrite dans des relations et des dynamiques qui la dépassent.
Affaire à suivre, ce n’est que le début d’une réflexion…
Qu’est-ce que la pensée décoloniale ? (extraits)
F. V. : La pensée décoloniale est peu développée dans le monde politique français et académique. On compte quelques universitaires, mais c’est surtout dans le monde militant – féministe et radical – et dans le monde artistique que la notion a été adoptée.Les notions de colonialité et de décolonial nous viennent d’Amérique du Sud – Enrique Dussel, Maria Lugones, Aníbal Quijano, Fátima Hurtado. L’objectif est de relativiser la centralité et la prétention hégémonique de l’universalisme abstrait moderne et de rendre possible un universalisme plus authentique, concret et pluri-versel. Ce qui est central à cette théorie, c’est l’idée que les relations coloniales de pouvoir ne se sont pas limitées aux dominations économiques, politiques et/ou juridico-administratives (le colonialisme), mais qu’elles comportent également une importante dimension épistémique. Il s’agit de penser l’incomplétude de la décolonisation initiée au XIXe siècle, qui a laissé de multiples relations raciales, ethniques, sexuelles, épistémiques, économiques et de genre, intactes.En France, des réactions montrent souvent qu’un public pense que je parle du passé quand je parle de colonialité et de théorie/pratique décoloniale. Je pense que c’est parce que l’idée que le colonialisme a pris fin avec la guerre d’Algérie est enracinée en France et que donc la société n’aurait plus à se poser la question des persistances des siècles d’Empire colonial (esclavagiste et pots-esclavagiste). L’idée que la page a été tournée est forte, même si, dans les années 1970, des mouvements et des partis des « outre-mer » ont continué à analyser et dénoncer l’existence d’un colonialisme français – culturel, politique, économique, épistémique. Les années 1980 ont été des années de pacification. Un anti-anticolonialisme a émergé, venant de personnes identifiées à gauche, qui a eu de profonds échos : songeons à la sortie du livre Le sanglot de l’homme blanc par Pascal Bruckner (1983) où il opère une inversion dominant-dominé, dénonce le tiers-mondisme et une gauche naïve et manipulée. La force de ce discours vient du fait qu’il est diffusé, je l’ai dit, par des femmes et des hommes qui sont identifiées à la gauche et à l’anticolonialisme (que ce soit vrai ou faux dans les faits). Avoir été anticolonialiste est une fierté – la preuve d’une grande morale et d’une grande générosité quand la République se salissait à torturer –, mais avoir été aveuglé est une faute. Dans ce discours, la décolonisation n’aurait apporté que des régressions.
Le féminisme décolonial dont je parle est héritier de la longue histoire des luttes de femmes noires et autochtones qui ont brisé le récit linéaire des droits des femmes et ont révélé les points aveugles d’un féminisme occidental défendant un féminisme universaliste qui concernait toutes les femmes de manière indifférenciée. Ce féminisme prétend que parler de différences serait faire du relativisme culturel, mais comment sérieusement prétendre parler pour toutes les femmes ?
C’est cela un féminisme décolonial : l’effort de penser à plusieurs niveaux, de ne pas séparer, de ne pas hiérarchiser les luttes mais, tout en combattant pour des réformes, des aménagements qui font obstacle à l’exploitation la plus dure, d’ouvrir de nouveaux horizons, proposer des pratiques de lutte qui questionnent toutes les normes actuelles, l’individualisation, la marchandisation, le repli.
Mis en ligne sur Cairn.info le 29/11/2019https://doi.org/10.4000/hommesmigrations.10398
Achile Membé
J’évoquerai pour commencer la critique, non pas de l’Occident sui generis, mais des effets d’aveuglement et de cruauté induits par une certaine conception – je dirais coloniale – de la raison, de l’humanisme et de l’universalisme. Cette critique se distingue de celle qui fut faite en son temps par les courants existentialiste, phénoménologique et poststructuraliste dans la France de l’après-guerre.
D’une part, elle déconstruit, comme le fait Edward Said dans Orientalisme, la prose coloniale, c’est-à-dire le montage mental, les représentations et formes symboliques ayant servi d’infrastructure au projet impérial. Elle démasque également la puissance de falsification de cette prose – en un mot la réserve de mensonge et le poids des fonctions de fabulation sans lesquels le colonialisme en tant que configuration historique de pouvoir eût échoué. On apprend ainsi comment ce qui passait pour l’humanisme européen chaque fois apparut, dans les colonies, sous la figure de la duplicité, du double langage et du travestissement du réel.
[…]dans la pensée postcoloniale, la critique de l’humanisme et de l’universalisme européen n’est pas une fin en soi. Elle est faite dans le but d’ouvrir la voie à une interrogation sur la possibilité d’une politique du semblable. Le préalable à cette politique du semblable est la reconnaissance de l’Autre et de sa différence.
Souleymane Bachir Diagne, Jean-Loup Amselle, En quête d’Afrique(s). Universalisme et pensée décoloniale
Paris, Éditions Albin Michel, coll. « Itinéraires du savoir », 2018, 314 p. Pierre Lassave
Reprenant à leur compte la distinction émise par le philosophe Maurice Merleau-Ponty entre « universalisme de surplomb » producteur de catégories structurales (cf. nature versus culture) et « universalisme latéral » tissé de particularismes, nos deux penseurs prennent parti pour le second.
le philosophe considère que l’universel est à promouvoir comme épreuve de décentrement réciproque des identités vécues et non plus comme imposition surplombante de principes de transparence. À quoi l’anthropologue répond que le respect des opacités culturelles, aussi créolisées ou métissées soient-elles, ne peut qu’entretenir le « choc des civilisations », thèse qui prospère sur la méconnaissance de la circulation des artefacts identitaires au fil du temps. Il note que les jeux d’oppositions structurales développés par certains tenants de sa discipline (masculin/féminin, chaud/froid, nord/sud, etc.) conviennent mieux à la perspective postcoloniale que la déconstruction symbolique que lui-même tente d’opérer en considérant les flux de l’histoire. Opération analytique qui en effet s’expose aux yeux des postcoloniaux au reproche d’être un ultime avatar savant du « privilège blanc ».
Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup
On Thursday, December 3, 2020, I had the pleasure to discuss with Clément Baloup, cartoonist, illustrator, graphic novelist and author of a series of graphic novels dedicated to the stories of the Vietnamese diasporas. As a PhD student interested in memory dynamics within families of Vietnamese origin, I take this opportunity to interview him about his personal experience, but I am especially interested in his work as a researcher. The author, who has just published his fifth book in that series, shares his work process, his encounters with the protagonists of the stories but also with his readership. The discussion is therefore structured around the idea of telling good stories that are inspired and documented by the lives of those who have made and are still making history. His latest album – which you must absolutely get to complete your collection – “Les Engagés de Nouvelle-Calédonie”, is published in French by La Boîte à Bulles. Continuer la lecture de Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup
Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.
Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.
Passing panethnique (2) [Notes de recherche]
Ce billet rassemble quelques réflexions portant sur le phénomène de passing appliqué à l’identité ethno-raciale.
Qu’est-ce que le passing ? C’est le fait pour une personne d’être reconnue comme appartenant à un certain groupe social qui est différent que celui auquel elle appartient ou souhaite appartenir. C’est par exemple le fait pour un homme trans de “se faire passer” pour un homme ou pour une personne homosexuelle de se faire passer pour une personne hétéro. C’est pour des personnes d’ascendance non-blanche de se faire passer pour des blancs. Rappelons encore (et toujours) que les catégories citées, que ce soient le genre, la race, la classe, la sexualité ne sont pas des données biologiques en soi mais relèvent de catégorisations sociales qui sont donc des constructions culturelles historiques. Ainsi le fait de “passer” signifie être conforme aux normes d’un lieu et d’une époque. Cela veut dire que les traits et caractéristiques physiologiques, physiques ne sont pertinentes que dans un contexte particulier.
Cette question me touche personnellement en tant que personne métisse. On parle plus généralement des enfants de couples “mixtes” quand la mixité mise en avant met en jeu un parent blanc et un parent non-blanc. Cela s’explique du fait que ce type d’unions a représenté dans de nombreuses situations historiques au mieux un tabou au pire un crime. Cela a également donné lieu à une classification racialiste et une catégorisation des individus en fonction de leur pureté de la race.
Qu’est-ce que la race ? Si je m’appuie ici de mon expérience vécue de métisse pour tenter d’élargir notre point de vue sur la catégorisation raciale c’est en fait en écoutant le vécu de personnes d’origine vietnamienne que j’ai pris conscience du caractère flou et transversal de la catégorisation raciale. Si dans le cas des personnes métisses le fait de se méprendre ou d’être perturbé par l’apparence paraît évident, il faut pouvoir expliquer pourquoi beaucoup de personnes se réclamant vietnamiennes mais étant nées à l’étranger relatent leur difficulté à être physiquement reconnues comme telles par des Vietnamien⋅nes.
Mon hypothèse, qui est loin d’être fulgurante mais qu’il convient d’appliquer à cette situation particulière, s’appuie sur l’idée que :
1. puisque la race est une construction sociale
2. puisque la race, le genre, la classe forment un tissu indémêlable
3. alors il est nécessaire d’interpréter la catégorisation raciale suivant des critères de classe, de genre, de culture nationale, etc.
Cette hypothèse m’amène alors à proposer l’idée que les personnes métisses biologiques comme les personnes partagées entre deux cultures vont, de par la construction de leur identité particulière, être sujettes à une catégorisation large ou panéthnique.
Le concept de “pan|ethnicité” est l’idée d’élargir la catégorisation ethnique qui jusque là repose sur une classification très précise (trop?). Suivant les échelles et les besoins d’analyse, il peut être pertinent ou non d’adopter une position panéthnique. C’est en revanche également une posture d’amalgame qui peut être réductrice voire discriminante, comme lorsqu’on réduit et confond toutes les cultures asiatiques à une seule et même entité. Il y a de nombreux facteurs qui ont contribué à cette catégorisation englobante, réductrice, qu’on pourrait résumer par un manque d’intérêt reposant sur et alimentant un sentiment de supériorité “civilisationnel”. L’ignorance de l’Autre est alors une construction. Ignorer la culture de l’Autre dans ce cas n’est pas “ne pas connaître” LES cultureS des pays d’Afrique ou d’Asie mais c’est justement construire une certaine idée de LA culture des pays d’Afrique ou d’Asie. Pour le dire simplement la supériorité culturelle occidentale s’est construite à travers la conquête coloniale et n’a pas encore disparu de tous les esprits.
Suivant comment on performe son identité, on ne va pas être reconnu de la même manière par tous les individus et tous les groupes. Nous apprenons dès le plus jeune âge à catégoriser les personnes en fonction de leur âge, de leur sexe, de leur genre, de leur sexualité, de leur religion, de leur rang, de leur classe, etc… Cette catégorisation permet à l’individu de s’identifier – et donc de construire son identité. Il ne s’agit pas ici pour moi de défendre l’idée que nous avons besoin de ces catégories existantes pour construire notre identité mais même dans une perspective queer il me paraît indispensable d’avoir certaines identités (qu’on peut multiplier et créer) comme supports d’identification.
Pourquoi avons-nous besoin de catégoriser les individus ? Parce que nos sociétés sont construites sur des hiérarchies que ces hiérarchies impliquent et reposent sur des comportements différenciés. Ainsi ce n’est pas tant le fait de s’identifier à différents groupes qui pose problème mais bien le fait que ces groupes soient organisés de manière hiérarchique dans la société. Une certaine hypothèse du féminisme matérialiste de Delphy pose qu’il ne peut y avoir de différence sans hiérarchie, que c’est la hiérarchie qui produit la différence – c’est là toute la différence avec la théorie queer. Pour ce qui est de notre hypothèse ici nous poserons que certes les différences sociales qui existent aujourd’hui sont le produit d’une hiérarchie socio-culturelle très lourdement ancrée dans l’histoire mais que cela ne peut constituer une fatalité quant à la possibilité pour les groupes et les individus d’affirmer des identités distinctes non hiérarchiques.
Le white-passing est le fait pour une personne d’ascendance (tout ou en partie) non-blanche de passer pour une personne blanche. Qu’est-ce que ça veut dire ? La blanchité n’est pas une couleur de peau, c’est un ensemble de caractéristiques qui permettent de distinguer socialement des groupes sociaux dans des situations particulières comme l’accès à l’emploi, au logement, les relations dans l’espace public, l’accès aux services pour ne citer que cela.
Concrètement une personne qui bénéficie d’un white-passing comme moi sera (suivant chacun dans un plus ou moins grand nombre de situations) identifié comme blanc et pourra bénéficier des privilèges dont bénéficient les blancs.
Mais si on s’accorde sur le fait que la blanchité n’est qu’une construction sociale , c’est-à-dire qu’elle se résume à l’ensemble des privilèges dont bénéficie un groupe social par rapport à un autre, alors quelle est la différence entre le fait d’avoir un white passing et le fait d’être simplement blanc ?
Un premier élément de réponse est dans cette idée que l’identification (et donc les privilèges qui y sont accordés) n’est pas absolue mais seulement dans un plus ou moins grand nombre de situations).
Un deuxième élément non négligeable est l’expérience vécue et la construction de l’identité personnelle qui dépasse justement, et c’est bien ça qui nous intéresse, la catégorisation selon la norme dominante. La construction de l’identité par identification passe par l’apprentissage et l’appropriation d’une culture et les codes qui vont avec.
Passing pan-ethnique [Notes de recherche]
On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.
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Ressembler à l’ennemi : race et l’héritage de la guerre du Vietnam (notes) – FR
11 November 2020 — Un groupe d’experts explore les répercussions du conflit vietnamien-américain dans les deux pays, depuis le conflit jusqu’à aujourd’hui. Les intervenants présents sont Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, et Viet Thanh Nguyen. La discussion est facilitée par Michelle Yun Mapplethorpe, directrice artistique de la Asia Society Triennial et directrice de la Asia Society Museum à New York. L’échange dure 1h03 et voici quelques citations les plus importantes.
Looking Like the Enemy: Race and the Legacy of the Vietnam War (notes) – EN
November 11, 2020 — A group of experts explores the reverberations of the American-Vietnam War across the two countries’ cultures from the war’s outset to the present day. Speakers include Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, and Viet Thanh Nguyen. The conversation was moderated by Michelle Yun Mapplethorpe, artistic director of the Asia Society Triennial and director of the Asia Society Museum in New York. (1 hr., 3 min.)
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le trauma colonial – karima lazali
Psychanalyste, Karima Lazali a mené une singulière enquête sur ce que la colonisation française a fait à la société algérienne, enquête dont elle restitue les résultats dans ce livre étonnant. Car elle a constaté chez ses patient∙e∙s des troubles dont rend mal compte la théorie psychanalytique. Et que seuls les effets profonds du « trauma colonial » permettent de comprendre : plus d’un demi-siècle après l’indépendance, les subjectivités continuent à se débattre dans des blancs de mémoire et de parole, en Algérie comme en France.
Elle montre ce que ces « blancs » doivent à l’extrême violence de la colonisation : exterminations de masse dont la mémoire enfouie n’a jamais disparu, falsifications des généalogies à la fin du XIXe siècle, sentiment massif que les individus sont réduits à des corps sans nom… La « colonialité » fut une machine à produire des effacements mémoriels allant jusqu’à falsifier le sens de l’histoire. Et en cherchant à détruire l’univers symbolique de l’« indigène », elle a notamment mis à mal la fonction paternelle : « Leurs colonisateurs ont changé les Algériens en fils de personne » (Mohammed Dib). Mais cet impossible à refouler ressurgit inlassablement. Et c’est l’une des clés, explique l’auteure, de la permanence du « fratricide » dans l’espace politique algérien : les fils frappés d’illégitimité mènent entre frères une guerre terrible, comme l’illustrent le conflit tragique FLN/MNA lors de la guerre d’indépendance ou la guerre intérieure des années 1990, qui fut aussi une terreur d’État.
Une démonstration impressionnante, où l’analyse clinique est constamment étayée par les travaux d’historiens, par les études d’acteurs engagés (comme Frantz Fanon) et, surtout, par une relecture novatrice des œuvres d’écrivains algériens de langue française (Kateb Yacine, Mohammed Dib, Nabile Farès, Mouloud Mammeri…).