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Vietnam-sur-Lot, un podcast incontournable !

Vietnam-sur-Lot est un documentaire audio en six épisodes écrit par Alix Douart Sinnouretty. Fille d’une Vietnamienne d’origine indienne rapatriée dans le camp de Sainte-Livrade-sur-Lot dans les années 1950, Alix part à la rencontre de membres de sa famille, d’amies, d’un historien (Alain Ruscio), d’une sociologue (Dominique Rolland), ou encore d’une travailleuse sociale de la Cimade. Nous la suivons, depuis le sud de la France jusqu’en Inde et au Vietnam, sur les traces de son histoire familiale. Pour bien saisir le parcours de son grand-père, de sa grand-mère, de sa mère, la narratrice les resitue dans son contexte historique, depuis la fin de la guerre d’Indochine, des politiques d’immigration jusqu’aux luttes mémorielles des années les plus récentes.

J’ai eu le plaisir d’écouter cette série documentaire et d’en faire une recension à retrouver ici :
https://lescahiersdunem.fr/le-centre-daccueil-des-francais-dindochine-cafi-sera-un-ancetre-dont-on-racontera-lhistoire/

Pour le reste, le podcast est à écouter sur toutes les plates-formes !

Passing panethnique (2) [Notes de recherche]

Ce billet rassemble quelques réflexions portant sur le phénomène de passing appliqué à l’identité ethno-raciale.

Qu’est-ce que le passing ? C’est le fait pour une personne d’être reconnue comme appartenant à un certain groupe social qui est différent que celui auquel elle appartient ou souhaite appartenir. C’est par exemple le fait pour un homme trans de “se faire passer” pour un homme ou pour une personne homosexuelle de se faire passer pour une personne hétéro. C’est pour des personnes d’ascendance non-blanche de se faire passer pour des blancs. Rappelons encore (et toujours) que les catégories citées, que ce soient le genre, la race, la classe, la sexualité ne sont pas des données biologiques en soi mais relèvent de catégorisations sociales qui sont donc des constructions culturelles historiques. Ainsi le fait de “passer” signifie être conforme aux normes d’un lieu et d’une époque. Cela veut dire que les traits et caractéristiques physiologiques, physiques ne sont pertinentes que dans un contexte particulier.

Cette question me touche personnellement en tant que personne métisse. On parle plus généralement des enfants de couples “mixtes” quand la mixité mise en avant met en jeu un parent blanc et un parent non-blanc. Cela s’explique du fait que ce type d’unions a représenté dans de nombreuses situations historiques au mieux un tabou au pire un crime. Cela a également donné lieu à une classification racialiste et une catégorisation des individus en fonction de leur pureté de la race.

Qu’est-ce que la race ? Si je m’appuie ici de mon expérience vécue de métisse pour tenter d’élargir notre point de vue sur la catégorisation raciale c’est en fait en écoutant le vécu  de personnes d’origine vietnamienne que j’ai pris conscience du caractère flou et transversal de la catégorisation raciale. Si dans le cas des personnes métisses le fait de se méprendre ou d’être perturbé par l’apparence paraît évident, il faut pouvoir expliquer pourquoi beaucoup de personnes se réclamant vietnamiennes mais étant nées à l’étranger relatent leur difficulté à être physiquement reconnues comme telles par des Vietnamien⋅nes.

Mon hypothèse, qui est loin d’être fulgurante mais qu’il convient d’appliquer à cette situation particulière, s’appuie sur l’idée que :

1. puisque la race est une construction sociale
2. puisque la race, le genre, la classe forment un tissu indémêlable
3. alors il est nécessaire d’interpréter la catégorisation raciale suivant des critères de classe, de genre, de culture nationale, etc.

Cette hypothèse m’amène alors à proposer l’idée que les personnes métisses biologiques comme les personnes partagées entre deux cultures vont, de par la construction de leur identité particulière, être sujettes à une catégorisation large ou panéthnique.

Le concept de “pan|ethnicité” est l’idée d’élargir la catégorisation ethnique qui jusque là repose sur une classification très précise (trop?). Suivant les échelles et les besoins d’analyse, il peut être pertinent ou non d’adopter une position panéthnique. C’est en revanche également une posture d’amalgame qui peut être réductrice voire discriminante, comme lorsqu’on réduit et confond toutes les cultures asiatiques à une seule et même entité. Il y a de nombreux facteurs qui ont contribué à cette catégorisation englobante, réductrice, qu’on pourrait résumer par un manque d’intérêt reposant sur et alimentant un sentiment de supériorité “civilisationnel”. L’ignorance de l’Autre est alors une construction. Ignorer la culture de l’Autre dans ce cas n’est pas “ne pas connaître” LES cultureS des pays d’Afrique ou d’Asie mais c’est justement construire une certaine idée de LA culture des pays d’Afrique ou d’Asie. Pour le dire simplement la supériorité culturelle occidentale s’est construite à travers la conquête coloniale et n’a pas encore disparu de tous les esprits.

Suivant comment on performe son identité, on ne va pas être reconnu de la même manière par tous les individus et tous les groupes. Nous apprenons dès le plus jeune âge à catégoriser les personnes en fonction de leur âge, de leur sexe, de leur genre, de leur sexualité, de leur religion, de leur rang, de leur classe, etc… Cette catégorisation permet à l’individu de s’identifier – et donc de construire son identité. Il ne s’agit pas ici pour moi de défendre l’idée que nous avons besoin de ces catégories existantes pour construire notre identité mais même dans une perspective queer il me paraît indispensable d’avoir certaines identités (qu’on peut multiplier et créer) comme supports d’identification.
Pourquoi avons-nous besoin de catégoriser les individus ? Parce que nos sociétés sont construites sur des hiérarchies que ces hiérarchies impliquent et reposent sur des comportements différenciés. Ainsi ce n’est pas tant le fait de s’identifier à différents groupes qui pose problème mais bien le fait que ces groupes soient organisés de manière hiérarchique dans la société. Une certaine hypothèse du féminisme matérialiste de Delphy pose qu’il ne peut y avoir de différence sans hiérarchie, que c’est la hiérarchie qui produit la différence – c’est là toute la différence avec la théorie queer. Pour ce qui est de notre hypothèse ici nous poserons que certes les différences sociales qui existent aujourd’hui sont le produit d’une hiérarchie socio-culturelle très lourdement ancrée dans l’histoire mais que cela ne peut constituer une fatalité quant à la possibilité pour les groupes et les individus d’affirmer des identités distinctes non hiérarchiques.

Le white-passing est le fait pour une personne d’ascendance (tout ou en partie) non-blanche de passer pour une personne blanche. Qu’est-ce que ça veut dire ? La blanchité n’est pas une couleur de peau, c’est un ensemble de caractéristiques qui permettent de distinguer socialement des groupes sociaux dans des situations particulières comme l’accès à l’emploi, au logement, les relations dans l’espace public, l’accès aux services pour ne citer que cela.
Concrètement une personne qui bénéficie d’un white-passing comme moi sera (suivant chacun dans un plus ou moins grand nombre de situations) identifié comme blanc et pourra bénéficier des privilèges dont bénéficient les blancs.
Mais si on s’accorde sur le fait que la blanchité n’est qu’une construction sociale , c’est-à-dire qu’elle se résume à l’ensemble des privilèges dont bénéficie un groupe social par rapport à un autre, alors quelle est la différence entre le fait d’avoir un white passing et le fait d’être simplement blanc ?
Un premier élément de réponse est dans cette idée que l’identification (et donc les privilèges qui y sont accordés) n’est pas absolue mais seulement dans un plus ou moins grand nombre de situations).
Un deuxième élément non négligeable est l’expérience vécue et la construction de l’identité personnelle qui dépasse justement, et c’est bien ça qui nous intéresse, la catégorisation selon la norme dominante. La construction de l’identité par identification passe par l’apprentissage et l’appropriation d’une culture et les codes qui vont avec.

 

Passing pan-ethnique [Notes de recherche]

On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.

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Ce que retourner en Thaïlande m’a appris. (Lien)

Blog d’un américain d’origine thaïlandaise, en anglais.

www.halfy.co

So much of what makes me who I am today stems from the decision to move to Thailand.

Despite living here for 11 years, meeting hundreds of people all across Thailand, I still don’t feel like I fit in.

I have a staunch belief that every “halfie” should spend an extended period of time in both of the countries that their parents are from in order to truly understand themselves and the opportunities that are available being mixed.

 

 

The pain is not over – Mixed-race children from the Vietnamese war (translation)

Mixed-race Vietnamese people who have an American father, born in the Vietnam War before 1975 are estimated to be more than 25,000 people. Nearly half a century has passed, most of them have found their biological father, settled in the US but hundreds of other them are still languishing to find theirs, looking forward to reuniting.
This investigation divided into four articles (from the newspaper Thanh Nien, December 2019) shows us what is the reality of these mixed-race children of the war, and their struggle to find their biological fathers.
Author : Quang Viên
Translation : Le Hoangan Julien
Proofreading, Editing : Gabrielle Trúc Cohen

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J’avais honte d’oublier mon origine vietnamienne – Philippe Rostan (traduction)

Dans cette traduction d’un article paru en vietnamien dans le journal Tuoi Tre :
https://tuoitre.vn/dao-dien-philippe-rostan-toi-tung-xau-ho-khi-quen-nguon-goc-viet-20190604095203687.htm le réalisateur Franco-Vietnamien métisse né au Vietnam revient sur le film qu’il a réalisé sur les métisses de l’époque coloniale, et évoque son rapport à ses origines et son identité.

La séparation avec la mère patrie après 1954 a laissé une plaie profondément gravée dans le cœur de milliers de métisses franco-vietnamiens. Jusqu’à ce que le réalisateur Philippe Rostan tourne son film Inconnu, présumé Français ; beaucoup de personnes, après s’être tus la moitié de leur vie, ont fait sortir la vérité pour la première fois.

Le journal Tuổi Trẻ s’est entretenu avec le réalisateur Philippe Rostan au sujet de l’envie de faire son film qui sera projeté au dixième festival de films documentaires Europe-Vietnam de l’année 2019.

Pourquoi avez-vous décidé de faire un film sur les métisses franco-vietnamiens ?

– Quand la France a occupé le Vietnam, les métisses ont constitué un problème compliqué. Quand les Français sont partis en 1954, ils ont emmené avec eux 45.000 enfants métisses.

Les mères vietnamiennes qui ne connaissaient pas le français ont signé un document pour renoncer à leur maternité. Leurs enfants ont été emmenés en France et ont ensuite été logés dans des orphelinats.

Ces enfants sont devenus apatrides, sans-papiers, reconnus d’aucun côté. Ce n’est que bien plus tard que la France a résolu le problème de la nationalité des métisses.

Quand j’ai tourné le film, les métisses avaient 60 ans. Ils avaient tous caché le passé de leurs familles. J’ai un cousin nommé Georges, sa mère est une sœur de sang de ma mère. Je suis venu en France avec tous mes parents, et lui est allé en France mais n’a pas été reconnu par mon père. Depuis 1998, je voulais faire un film sur lui, mais en 2008, il a accepté.

Pour les métisses, le passé est une blessure très profonde dont ils ne veulent pas se rappeler. Grâce à Georges, j’ai trouvé une communauté de métisses. Ce sont tous des célibataires, regroupés dans un cercle d’amis proches.

J’ai entendu beaucoup d’histoires touchantes. Face à la caméra, beaucoup d’entre eux sont revenus sur le moment où à l’âge de 5 ou 6 ans ils ont quitté le Vietnam. Certaines personnes se souviennent encore des chansons que leurs mères leurs chantaient dans leur enfance.

Quel a été le plus gros défi pendant la réalisation du film ?

Pour les Français, c’est une tache de l’histoire qu’ils ne veulent plus mentionner. J’avais vraiment besoin de l’armée pour obtenir les documents, l’équipement et les finances. Malheureusement, ils ont refusé car je ne voulais pas ré-entendre cette histoire. Heureusement, le réalisateur Pierre Watrin a accepté de m’aider à réaliser le film. Après cela, il y a eu beaucoup d’autres directeurs à travailler sur ce sujet.

Silencieux depuis de nombreuses années, il y a de plus en plus de Français d’origine vietnamienne qui veulent raconter leur histoire. Il y a beaucoup de gens qui cachent leurs origines à leurs propres enfants. Après avoir visionné ce film pour la première fois, de nombreux enfants comprennent l’origine de leurs parents. Mon cousin a donné le film à sa fille, mais il n’a osé regarder le film que six mois plus tard.

Depuis le tournage, de nombreuses personnes ont entrepris de retrouver leurs parents. Quelques personnes sont revenues au Vietnam pour retrouver leur mère. Quant à leurs pères français, la plupart d’entre eux ne veulent pas reconnaître leurs enfants, car ils ont maintenant une famille.

Pourquoi êtes-vous revenu au Vietnam ?

Quand j’étais enfant, j’étudiais l’école française à Da Lat et Saigon. Arrivé en France, je parlais français dans la rue et chez moi je parlais vietnamien avec ma mère.

Je pensais que mon vietnamien était plutôt bon. Ensuite, j’ai eu le poste d’assistant du réalisateur Pierre Schoendoerffer lorsqu’il est allé au Vietnam pour réaliser le documentaire Điện Biên Phủ. J’ai soutenu le traducteur, mais en ce qui concernait le vocabulaire militaire, je ne connaissais pas un mot.

Après ce film, j’ai décidé de rentrer au Vietnam 6 mois pour apprendre le vietnamien. Depuis ce film aussi, j’ai remarqué de nombreuses idées de sujets de films à réaliser au Vietnam.

Quand vous êtes arrivé au Vietnam, qu’est-ce qui vous a permis de vous sentir connecté à ce pays?

En descendant de l’avion, sentir la chaleur et l’humidité, la sueur couler, puis la nourriture et les boissons … ça me ramène dans mon enfance. En France, les gens ont souvent l’habitude de dire “aller à Paris”, mais quand j’y vais, j’oublie parfois qu’au lieu de dire “aller à Paris”, je dis “aller à Buon Me Thuot”.

Je suis arrivé en France à 11 ans. Parfois mes parents m’envoyaient en camp d’été pendant un mois avec seulement des enfants français. De retour à la maison, en passant devant la glace j’ai soudain réalisé que j’avais oublié que j’étais vietnamien. Tout à coup j’ai ressenti beaucoup de honte, parce qu’à force de vivre en société avec des Français j’avais oublié que j’étais vietnamien. J’ai caché ça à mes parents.

Une dizaine d’années plus tard, j’ai parlé avec une cousine qui avait aussi partagé le même sentiment que moi. À ce moment je me suis senti soulagé.

Maintenant je comprends cela normalement. Il m’a fallu du temps pour trouver l’équilibre et concilier ces deux mondes. Faire des films est une manière de me comprendre

Filmographie d’après Wikipédia.

  • 2018 : Les Hmongs, entre terre et ciel
  • 2018 : La mission-fleuve
  • 2017 : Le dernier paradis des Kalinagos
  • 2015 : Le Dragon de Guyane, Mention spéciale du jury Terra Festival 2016
  • 2013 : Les Jumeaux maudits, Prix du documentaire Festival Quintessence d’Ouidah (Bénin) 2014
  • 2012 : L’Un est l’autre, téléfilm, Prix de la diversité France Télévision CNC ACSE
  • 2012 : Le Lotus dans tous ses états5, Prix du Public du Festival de Vesoul 2013
  • 2011 : Le Marché de l’amour, Etoile de la Scam 2012
  • 2010 : Les Trois guerres de Madeleine Riffaud Prix CNC 2011 des Images de la Diversité, “Etoile de la Scam 2011, Grand Prix du Film Documentaire du Festival du Cinéma d’Alger en 2012
  • 2009 : Inconnu, présumé français, Prix CNC 2010 des Images de la Diversité, Prix du public festival de Tours 2010
  • 2008 : Ho Chi Minh
  • 2007 : Le Petit Vietnam
  • 2002 : Cœur de Coréenne
  • 2001 : Chiec banh it
  • 1994 : Les Nems moi non plus