Archives par mot-clé : métissage

Nos mémoires. Vietnam, les enfants oubliés

Résumé des Épisodes :

  1. Sénégal – Fils de Tirailleur
    Auteur : Karfa Diallo
    Ce récit poignant, écrit par Karfa Diallo, explore la lutte d’Abdoulaye Diallo, un tirailleur sénégalais, pour obtenir la reconnaissance et la pension méritées de la France. Les contributions et sacrifices des 300 000 hommes africains de l’Ouest, combattants dans l’armée française, sont soulignés.
  2. Martinique – L’Île Empoisonnée
    Autrice : Léa Mormin-Chauvac
    Léa Mormin-Chauvac dévoile l’histoire dramatique de la Martinique, marquée par l’utilisation massive du pesticide Chlordécone. Cet épisode met en lumière les conséquences sanitaires à long terme et le combat pour l’interdiction de ce produit toxique.
  3. Vietnam – Les Enfants Oubliés
    Auteur : Louis Raymond
    Louis Raymond nous plonge dans le récit de Néjame Aboubakar et d’autres enfants d’Indochine, rapatriés en France. Leur intégration forcée et la perte de leur culture natale sont évoquées, ainsi que la transmission mémorielle de cette expérience d’exil et de déracinement.
  4. Polynésie – Le Mirage Nucléaire
    Autrice : Titaua Peu
    Titaua Peu raconte les impacts de 193 essais nucléaires en Polynésie française. Elle aborde la promesse illusoire du progrès et les conséquences environnementales et sanitaires, dévoilant une réalité souvent occultée.
  5. Guyane – Atteinte à la Sûreté de l’État
    Autrice : Lauriane Nembrot
    Lauriane Nembrot explore les dynamiques de l’indépendantisme guyanais et la répression étatique française. L’épisode soulève des questions sur le statut administratif de la Guyane et son histoire marquée par les conflits politiques.

 

 

Vietnam-sur-Lot, un podcast incontournable !

Vietnam-sur-Lot est un documentaire audio en six épisodes écrit par Alix Douart Sinnouretty. Fille d’une Vietnamienne d’origine indienne rapatriée dans le camp de Sainte-Livrade-sur-Lot dans les années 1950, Alix part à la rencontre de membres de sa famille, d’amies, d’un historien (Alain Ruscio), d’une sociologue (Dominique Rolland), ou encore d’une travailleuse sociale de la Cimade. Nous la suivons, depuis le sud de la France jusqu’en Inde et au Vietnam, sur les traces de son histoire familiale. Pour bien saisir le parcours de son grand-père, de sa grand-mère, de sa mère, la narratrice les resitue dans son contexte historique, depuis la fin de la guerre d’Indochine, des politiques d’immigration jusqu’aux luttes mémorielles des années les plus récentes.

J’ai eu le plaisir d’écouter cette série documentaire et d’en faire une recension à retrouver ici :
https://lescahiersdunem.fr/le-centre-daccueil-des-francais-dindochine-cafi-sera-un-ancetre-dont-on-racontera-lhistoire/

Pour le reste, le podcast est à écouter sur toutes les plates-formes !

Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.

Déjà 5 tomes parus aux éditions La Boîte à Bulles

Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.

Capture de l’échange en ligne.

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Passing pan-ethnique [Notes de recherche]

On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.

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Panser les dépossessions culturelles (1) – Mélanges des cultures

Cette première réflexion se propose d’ouvrir une série d’arguments venant répondre à la question aujourd’hui étiquetée d’appropriation culturelle, mais que je préfère présenter sous l’angle de la dépossession, choix sémantique que je justifierai prochainement. En attendant, voici une première analyse d’un argument qu’on entend souvent et qu’il convient de décortiquer.

(1) Toutes les cultures se sont toujours mélangées.

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“Je ne vois pas les couleurs”… mon œil !

“Je suis métisse”. “J’ai des origines”. “Je suis Eurasien”. “J’ai du sang vietnamien”.

Définir son identité aux autres répond à différentes exigences selon les situations et selon les personnes que l’on a en face de soi. En France selon les contextes je peux ne pas avoir besoin de “révéler” mon identité sans que cela m’empêche d’interagir, sans que cela n’interpelle. J’ai un physique et un passing blanc et mon nom de famille, bien qu’originairement vietnamien a lui aussi été francisé. Ma grand-mère a gardé son accent indochinois mais celui-ci a été effacé du patronyme pour mieux sonner français. Pour les esprits les plus convaincus ce name passing viendrait même m’ancrer dans le folklore breton. En effet si Lê Hoàng An ne semble guère laisser de doute, la police et le polissage assimilationniste (qu’il soit institutionnel, administratif et juridique ou inconscient et incorporé dans les esprits même par l’injonction à la norme) qui ont donné Le Hoangan me permettent de performer une identité bretonne autant que vietnamienne. Mais revenons aux apparences.

En France, il m’arrive très fréquemment qu’on me demande si j’ai des “origines”, souvent avec une phrase qui se veut bienveillante du genre “c’est juste par curiosité parce que ça m’intéresse mais t’es pas obligé de répondre”. Une fois que je révèle mon arbre généalogique j’ai souvent droit à un “oui, je me disais bien que…” ou alors “ouais, ça se voit un peu”… mais le plus gênant c’est quand je subis les pronostics de profilage racial du genre “j’aurais dit que tu étais plutôt sud-américain ou égyptien” ou alors “c’est vrai que t’as un côté asiatique” et autres. Dans ces moments-là les personnes cherchent à confirmer leur capacité à caractériser les personnes métisses, qui ne rentrent pas dans les cases.

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De sang mêlé – de Dominique Rolland (morceaux choisis)

À partir de sa quête identitaire personnelle et familiale, l’auteure ethnologue offre un voyage passionnant à travers l’histoire de l’Indochine jusqu’au Vietnam du début du siècle, en livrant des impressions, des doutes et de nombreuses notes biographiques et autobiographiques. C’est l’histoire de sa famille, de ses ancêtres qui se mêle à des notes de la vie quotidienne et des notes de voyages, ces voyages de “retour aux origines” que beaucoup de métisses connaissent. Ici, le blog de l’autrice avec d’autres extraits : http://vietdom.blog.lemonde.fr/category/extraits-de-sang-mele/

Certains extraits résonnent particulièrement pour moi.

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Métis de Philippe Franchini

Il faut bien comprendre que les métis ne forment pas une race et que leur condition est la plus diverse qui soit.

p.11

« Eurasien » est sans doute mieux que « sang-mêlé », mais c’est un compromis qui permet d’esquiver le choc du réel. Sa tonalité faussement ethnographique et sa connotation géographique peuvent convenir aux esprits contournés et aux tempéraments susceptibles. Il n’en sent pas moins l’artifice et masque de façon dérisoire une réalité, à la fois crue et riche, qui n’a pas à être occultée. […] Je récuse donc le mot « eurasien » que j’ai eu parfois la faiblesse, disons même la lâcheté, d’employer pour mon propre compte.

pp.13-14

Confondre mélange et métissage résulte de l’une de ces perversions ridicules qui transforment le langage d’aujourd’hui en un produit de synthèse dont on ne parvient pas à distinguer la face du revers. Pitié, ô publicitaires nous, métis, laissez-nous donc le mot ! En le galvaudant, en le triturant à la sauce crémière, en le manipulant en tous sens, vous dissipez une fois de plus le songe et nous privez de la fragile aura d’exotisme que les néo bien-pensants s’évertuent à nous faire perdre au nom de je ne sais quelle idyllique intégration au peuple dominant.

p.16

Pour le vieux Larousse, élaboré dans le cadre des idées de la première moitié du XXème siècle, le métis humain est le produit d’un croisement de races. […] Autre effet inquiétant : l’idée d’un « produit d’un croisement » conduisant à celle de mélange, elle implique forcément celle de dosage. Maurice, un vieil ami corse « qui-m’a-vu-naître », me dit un jour : « Tu es Corse à 80 % ! C’est ce qui te sauve. » Encore que le sauvetage me semblât sujet à caution, j’aurais pu croire à une boutade de fin de repas sans ce ton convaincu. Maurice pensait sérieusement me témoigner de la sorte de son amitié. Eh bien, j’avoue ne pas apprécier d’être assimilé, au mieux à un cocktail, au pire à un café au lait. […] La programmation génétique tentée par Hitler dans son plan Lebensborn était fondée sur le principe de croisement entre des éléments sélectionnés et purs. Voilà pourquoi je réponds à ce cher Maurice : « Non, mon vieux, je ne suis partagé ni à 80, ni à 10, ni à 50 %. »

[…]

Le même vieux Larousse affirmait qu’il n’y avait chez le métis aucune fusion des caractères comme chez l’hybride, mais, au contraire indépendance de ces éléments.

pp.17-18

Le métis n’est en fait ni seul ni passif. Il se détermine d’abord par la réponse que lui-même donne aux autres, leurs approches, à leurs agressions, aux conflits ou aux alliances qui en résultent. Et cette réponse est dictée en premier par une différence fondée non seulement sur l’apparence, mais aussi sur un comportement résultant d’une double appartenance, ethnique, culturelle et sociale. Elle dépend aussi de l’époque, des circonstances. C’est en effet une chose de vivre sa condition de métis dans une société moderne, libre et démocratique. C’en est une autre de l’éprouver dans une société de type colonial, où la domination d’un groupe par un autre tresse un réseau d’antagonismes et d’inégalités.

pp.20-21

Biraciaux aux États-Unis : construire et performer la race (Recension)

Alors que vient de paraître son nouvel ouvrage intitulé Whiter qui s’intéresse aux femmes asiatiques américaines et au colorisme, j’ai lu un travail plus ancien qui s’intéresse à une population plus précise composée d’hommes et de femmes issues de couples mixtes blanc/noir. L’étude sociologique qualitative qui est relatée dans l’ouvrage Biracial in America Forming and Performing Racial Identity (paru en 2011) s’intéresse autant à la manière dont les identités sont perçues et vécues par les personnes enquêtées autant qu’aux stratégies et actions mises en place pour se conformer à une identité ou une autre.

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Métisses blancs-asiatiques : le nouveau standard de beauté de l’Asie. (traduction)

Cet article présente de nombreuses figures emblématiques : actrices, mannequins, miss, etc. qui représentent les normes actuelles de beauté en Asie. Si on peut caractériser ces personnes comme “racisées” et appartenant ethniquement (en partie) aux communautés qu’elles représentent, le fait qu’elles soient métisses n’est pas un hasard et doit nous interpeller sur la reconduction des hiérarchies raciales en fonction de l’apparence, dont le colorisme est une facette.
Traduction d’un article en anglais dont l’original a été consulté à cette adresse : http://theindependent.sg/mixed-race-of-asian-and-western-asias-new-standard-of-beauty/

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J’avais honte d’oublier mon origine vietnamienne – Philippe Rostan (traduction)

Dans cette traduction d’un article paru en vietnamien dans le journal Tuoi Tre :
https://tuoitre.vn/dao-dien-philippe-rostan-toi-tung-xau-ho-khi-quen-nguon-goc-viet-20190604095203687.htm le réalisateur Franco-Vietnamien métisse né au Vietnam revient sur le film qu’il a réalisé sur les métisses de l’époque coloniale, et évoque son rapport à ses origines et son identité.

La séparation avec la mère patrie après 1954 a laissé une plaie profondément gravée dans le cœur de milliers de métisses franco-vietnamiens. Jusqu’à ce que le réalisateur Philippe Rostan tourne son film Inconnu, présumé Français ; beaucoup de personnes, après s’être tus la moitié de leur vie, ont fait sortir la vérité pour la première fois.

Le journal Tuổi Trẻ s’est entretenu avec le réalisateur Philippe Rostan au sujet de l’envie de faire son film qui sera projeté au dixième festival de films documentaires Europe-Vietnam de l’année 2019.

Pourquoi avez-vous décidé de faire un film sur les métisses franco-vietnamiens ?

– Quand la France a occupé le Vietnam, les métisses ont constitué un problème compliqué. Quand les Français sont partis en 1954, ils ont emmené avec eux 45.000 enfants métisses.

Les mères vietnamiennes qui ne connaissaient pas le français ont signé un document pour renoncer à leur maternité. Leurs enfants ont été emmenés en France et ont ensuite été logés dans des orphelinats.

Ces enfants sont devenus apatrides, sans-papiers, reconnus d’aucun côté. Ce n’est que bien plus tard que la France a résolu le problème de la nationalité des métisses.

Quand j’ai tourné le film, les métisses avaient 60 ans. Ils avaient tous caché le passé de leurs familles. J’ai un cousin nommé Georges, sa mère est une sœur de sang de ma mère. Je suis venu en France avec tous mes parents, et lui est allé en France mais n’a pas été reconnu par mon père. Depuis 1998, je voulais faire un film sur lui, mais en 2008, il a accepté.

Pour les métisses, le passé est une blessure très profonde dont ils ne veulent pas se rappeler. Grâce à Georges, j’ai trouvé une communauté de métisses. Ce sont tous des célibataires, regroupés dans un cercle d’amis proches.

J’ai entendu beaucoup d’histoires touchantes. Face à la caméra, beaucoup d’entre eux sont revenus sur le moment où à l’âge de 5 ou 6 ans ils ont quitté le Vietnam. Certaines personnes se souviennent encore des chansons que leurs mères leurs chantaient dans leur enfance.

Quel a été le plus gros défi pendant la réalisation du film ?

Pour les Français, c’est une tache de l’histoire qu’ils ne veulent plus mentionner. J’avais vraiment besoin de l’armée pour obtenir les documents, l’équipement et les finances. Malheureusement, ils ont refusé car je ne voulais pas ré-entendre cette histoire. Heureusement, le réalisateur Pierre Watrin a accepté de m’aider à réaliser le film. Après cela, il y a eu beaucoup d’autres directeurs à travailler sur ce sujet.

Silencieux depuis de nombreuses années, il y a de plus en plus de Français d’origine vietnamienne qui veulent raconter leur histoire. Il y a beaucoup de gens qui cachent leurs origines à leurs propres enfants. Après avoir visionné ce film pour la première fois, de nombreux enfants comprennent l’origine de leurs parents. Mon cousin a donné le film à sa fille, mais il n’a osé regarder le film que six mois plus tard.

Depuis le tournage, de nombreuses personnes ont entrepris de retrouver leurs parents. Quelques personnes sont revenues au Vietnam pour retrouver leur mère. Quant à leurs pères français, la plupart d’entre eux ne veulent pas reconnaître leurs enfants, car ils ont maintenant une famille.

Pourquoi êtes-vous revenu au Vietnam ?

Quand j’étais enfant, j’étudiais l’école française à Da Lat et Saigon. Arrivé en France, je parlais français dans la rue et chez moi je parlais vietnamien avec ma mère.

Je pensais que mon vietnamien était plutôt bon. Ensuite, j’ai eu le poste d’assistant du réalisateur Pierre Schoendoerffer lorsqu’il est allé au Vietnam pour réaliser le documentaire Điện Biên Phủ. J’ai soutenu le traducteur, mais en ce qui concernait le vocabulaire militaire, je ne connaissais pas un mot.

Après ce film, j’ai décidé de rentrer au Vietnam 6 mois pour apprendre le vietnamien. Depuis ce film aussi, j’ai remarqué de nombreuses idées de sujets de films à réaliser au Vietnam.

Quand vous êtes arrivé au Vietnam, qu’est-ce qui vous a permis de vous sentir connecté à ce pays?

En descendant de l’avion, sentir la chaleur et l’humidité, la sueur couler, puis la nourriture et les boissons … ça me ramène dans mon enfance. En France, les gens ont souvent l’habitude de dire “aller à Paris”, mais quand j’y vais, j’oublie parfois qu’au lieu de dire “aller à Paris”, je dis “aller à Buon Me Thuot”.

Je suis arrivé en France à 11 ans. Parfois mes parents m’envoyaient en camp d’été pendant un mois avec seulement des enfants français. De retour à la maison, en passant devant la glace j’ai soudain réalisé que j’avais oublié que j’étais vietnamien. Tout à coup j’ai ressenti beaucoup de honte, parce qu’à force de vivre en société avec des Français j’avais oublié que j’étais vietnamien. J’ai caché ça à mes parents.

Une dizaine d’années plus tard, j’ai parlé avec une cousine qui avait aussi partagé le même sentiment que moi. À ce moment je me suis senti soulagé.

Maintenant je comprends cela normalement. Il m’a fallu du temps pour trouver l’équilibre et concilier ces deux mondes. Faire des films est une manière de me comprendre

Filmographie d’après Wikipédia.

  • 2018 : Les Hmongs, entre terre et ciel
  • 2018 : La mission-fleuve
  • 2017 : Le dernier paradis des Kalinagos
  • 2015 : Le Dragon de Guyane, Mention spéciale du jury Terra Festival 2016
  • 2013 : Les Jumeaux maudits, Prix du documentaire Festival Quintessence d’Ouidah (Bénin) 2014
  • 2012 : L’Un est l’autre, téléfilm, Prix de la diversité France Télévision CNC ACSE
  • 2012 : Le Lotus dans tous ses états5, Prix du Public du Festival de Vesoul 2013
  • 2011 : Le Marché de l’amour, Etoile de la Scam 2012
  • 2010 : Les Trois guerres de Madeleine Riffaud Prix CNC 2011 des Images de la Diversité, “Etoile de la Scam 2011, Grand Prix du Film Documentaire du Festival du Cinéma d’Alger en 2012
  • 2009 : Inconnu, présumé français, Prix CNC 2010 des Images de la Diversité, Prix du public festival de Tours 2010
  • 2008 : Ho Chi Minh
  • 2007 : Le Petit Vietnam
  • 2002 : Cœur de Coréenne
  • 2001 : Chiec banh it
  • 1994 : Les Nems moi non plus

Identités métisses – Réflexions personnelles (1)

Ce billet est le premier d’une série consacrée à l’identité métisse post-coloniale. Il part d’un point de vue personnel, psychologique, vécu que je tente de replacer dans un contexte plus général, politique et historique. Mon discours s’inscrit donc dans cette époque post-coloniale marquée par des efforts et des échecs « d’intégration » et par des mouvements migratoires de plus en plus fréquents et inévitables et mêle des réflexions politiques aux questions existentielles sur la place et la position que je peux avoir ici, au Vietnam, en tant que con lai – métisse.

Du point de vue de la race comme identité sociale, c’est-à-dire concernant les structures personnelles et collectives liées aux représentations de race, je suis objectivement métisse car mes parents appartiennent à deux catégories ethno-raciales différentes. C’est cette définition de ce que c’est qu’être une personne métisse que j’adopte et qui permet de ne pas fondre dans ce terme toutes les personnes qui prétendent à un métissage culturel par le simple fait d’être intéressé ou exposé à une ou des cultures différentes de celle de ses parents. À une autre époque, dans un autre contexte, une telle union mixte aurait été perçue comme une trahison ou un acte de dégénérescence de la race.

En Indochine et jusqu’à la fin de la guerre avec les Américains, les unions mixtes sont toujours du même type : c’est l’homme blanc occidental qui a des relations avec la femme autochtone. Pour certains rares français adeptes des théories de la pureté de la race une telle union vient souiller le sang français. Du côté des colonisés en revanche c’est davantage l’idée d’un pacte avec l’ennemi qui fait que les métisses sont perçus comme des traîtres.

Nous ne sommes plus à l’époque coloniale et le métissage n’est plus perçu de la même façon. Pour autant, contrairement à ce que beaucoup de progressistes aimeraient croire, le métissage n’a pas résolu et ne résoudra pas les problèmes de racisme.

Les races persistent comme réalités sociales, comme divisions au sein de l’humanité. Le métissage n’a pas fait disparaître les frontières, on ne peut pas affirmer qu’il les a renforcées non plus. Je me fais plutôt l’idée que le métissage a brouillé les frontières et ce brouillage autant que ce brouillard est à double-tranchant : si les races sont des entités sociales que les individus font exister alors l’atténuation de l’image peut avoir un effet d’atténuation du racisme, mais cet idéal trop naïf ne se manifeste pas vraiment dans la réalité ; au contraire nous assistons aujourd’hui à un déni de l’existence des différences sociales qui ne fait que renforcer celles-ci. Pour le dire autrement le risque est de faire jouer au métissage le rôle de preuve que les différences sociales auxquelles renvoient les races n’existent pas puisque celles-ci peuvent être dépassées par le mélange et l’union mixte. En tant que métisse j’ai un pied dans deux communautés. Je suis fier de mes deux héritages, des mes deux familles. Par contre il faut se prémunir du dangereux glissement qui consiste à passer de l’idée que le métissage est possible à l’injonction pour les individus à se mélanger.

Il faut en effet distinguer deux échelles : on parle d’un côté des personnes dites métisses car issues de couples mixtes (1) et les sociétés dites métissées car regroupant plusieurs communautés (2). Il faut faire attention à ne pas basculer d’un plan à l’autre. Par exemple pourquoi devrait-on promouvoir les couples mixtes au nom du multiculturalisme ? La question du vivre-ensemble (dont il faudrait trouver un autre concept) est primordiale mais elle n’est pas dépendante de la question des couples mixtes. Car si évidemment une société multiculturelle – c’est-à-dire au sens minimum où se côtoient plusieurs communautés – favorise les rencontres interindividuelles et les couples mixtes ce n’est pas en revanche le fait qu’il y ait des couples mixtes qui va influencer l’acceptation des différentes communautés au sein d’une société. Selon l’origine des parents, une dimension sera plus ou moins valorisée dans l’espace public et donc plus ou mois valorisée par l’individu. Pour le dire autrement le métissage ne suffit pas en soi à répondre au « racisme » visé en tant que concept si les inégalités économiques et sociales persistent. Nous y reviendrons. Pour l’heure j’aimerais faire part du point de vue individuel qui est le mien.

Si je parle d’identités post-coloniales ici c’est parce que mon existence et l’existence de la majorité des personnes métisses n’est pas un simple fruit du hasard. Si aujourd’hui l’immondialisation (au sens de Bernard Stiegler comme processus de globalisation libérale allant à l’encontre des intérêts des territoires, des localités, des populations – pour le dire vite) a conquis la planète et ce qu’on appelle pudiquement la « mobilité » n’a quasiment plus de limites, les rencontres de populations des siècles derniers sont indubitablement les effets de rapports de pouvoir entre des États, des classes, des colonies, des populations asservies. La traite négrière et la colonisation sont à l’origine de la majorité des grands flux migratoires passés. Les conflits idéologiques armés et la guerre économique généralisée continue aujourd’hui d’engendrer la fuite et l’exil.

Si mes grand-parents paternels sont venus en France après la victoire de Dien Bien Phu c’est parce qu’il y avait déjà du sang de colon français venu s’installer en Indochine depuis plusieurs générations. Au-delà de la couleur de ma peau, de mon ADN ou des traits de mon visage, être métisse c’est devoir accueillir ce double héritage dans la constitution de mon identité. Cela exige d’exprimer – au moins intérieurement – une certaine loyauté ou une certaine traîtrise vis-à-vis de Certains et vis-à-vis des Autres.

Si on regarde mon arbre généalogique comme on le fait pour déterminer la race aux États-Unis, on peut dire que j’ai du sang vietnamien. J’ai un côté de ma famille qui est français et un autre qui est vietnamien. D’un point de vue social, on peut regarder où et comment j’ai été éduqué, en l’occurrence en France par les institutions française et dans un cadre culturel – institutionnel et familial – français. La pensée républicaine universaliste tendrait à dire que depuis cette position historique je suis alors simplement français. Parce que j’ai la nationalité administrative et les codes culturels. Cela suffit-il à me définir ? En prenant la question inverse je me demande alors en quoi suis-je ou ne suis-je pas vietnamien ? La sociologie cherche à comprendre comment les groupes sociaux se constituent et l’identité individuelle est à mon sens l’appartenance multiple à différents groupes sociaux qui se superposent au mieux ou qui s’intriquent et se mélangent. J’ai une identité de genre, une identité qui est liée à ma classe sociale, qui peut être liée à ma religion, etc… à tous les groupes qui peuvent exister et valoir en tant qu’entités sociales. Ainsi définir une partie de son identité c’est définir son appartenance à un groupe social. Je suis un homme cissexuel parce que je partage les mêmes avantages et privilèges que tous ceux qui sont définis comme hommes cissexuels.

Qu’en est-il alors de la “vietnamité” ?

Je suis Français et je n’ai pas de doute là-dessus, or si je suis venu au Vietnam c’est parce que l’identité n’étant pas exclusive, j’avais besoin de savoir à quel point j’étais « plus » que seulement Français ou Breton. Ici, au Vietnam, la question de l’identité n’est pas aussi explosive qu’en France, en tout cas de prime abord. Il y a trois catégories fondamentales et l’on peut être : soit vietnamien, soit étranger, soit vietnamien de l’étranger. La maîtrise de l’usage de la langue est un critère infaillible de catégorisation même si tout le monde juge et est jugé en premier lieu sur son apparence. En tant que métisse ma place est clairement définie ici : je ne suis pas assez « typé » pour passer pour un Vietnamien pur.

On peut aborder la question de la reconnaissance : suis-je reconnu par les autres membres du groupe comme faisant partie du groupe ? Si je ne suis pas reconnu, c’est qu’une partie de mon identité est niée. Je peux pour autant être reconnu par des pairs sans me sentir appartenir au groupe. C’est la question de la trans-identité qui est de plus en plus reconnue pour les questions de genre et de sexe mais qui ouvre le débat sur d’autres catégories, notamment la race (ceci demandera un long débat à un autre moment). Je ne sais pas comment je me reconnais. C’est là l’ambiguïté des métisses. Pour autant, cette question n’est pas le point final mais le début de la réflexion : sur quels critères est-on reconnu ? Sur des critères physiques, c’est indéniable. Sur des critères biologiques, extérieurs, car ils sont apparents, ils sont des signes que nous apprenons à reconnaître pour catégoriser les gens. Sur des critères sociaux culturels également. Appartenir à un groupe c’est partager les mêmes codes, normes, valeurs. Et là se pose la question de savoir si ces codes, normes, valeurs peuvent être acquises a posteriori et indépendamment d’autres caractéristiques sociales ou historiques. Est-ce qu’une personne blanche peut revendiquer de partager la culture afro-descendante simplement par apprentissage extérieur, sans revendiquer aucun héritage ou patrimoine familial quelconque ? Là encore une certaine pensée humaniste universaliste naïve tendrait à dire que toutes les cultures appartiennent à tout le monde, et que c’est par un brassage des cultures que nous mettront fin au racisme.

En revanche d’autres personnes – dont je fais partie – pensent que le racisme étant une structure sociale qui dépasse les intentions personnelles, toute la bonne volonté du monde ne peut effacer les rapports asymétriques de race et empêcher ce qu’on appelle l’appropriation culturelle (là encore, il faudra discuter de ça en particulier).

Cela me pose des questions pour moi aussi. Une culture est faite d’artefacts, d’objets concrets et de symboles, de biens immatériels. C’est un monde de sens, à la fois comme signification et comme sensation. Partager une culture c’est partager une manière de vivre, une manière de voir le monde et de s’y rapporter, d’interagir avec lui. Comme nous sommes des êtres sociaux, c’est à travers des codes, des normes, des symboles que nous interagissons entre nous et avec la « nature ». Or, ce que beaucoup ne peuvent pas comprendre en ce qui concerne la question de l’appropriation culturelle c’est que ce qu’on appelle culture à un moment donné est le fruit d’une histoire, l’addition d’une multitude d’histoires personnelles forgées dans des sensibilités, dans des réalités physiques et psychiques. La culture afro-américaine ne peut se comprendre sans l’expérience vécue et transmise de générations en générations par les esclaves et leur descendance aujourd’hui ghettoisée. Autrement dit la question est de savoir jusqu’où il est possible d’intellectualiser une « culture » et de l’extraire de son contexte qui est tout à la fois géographique, historique, sensible, politique, etc. c’est-à-dire donc incarné par certaines personnes dans certaines conditions.

Je peux apprendre la langue vietnamienne. Cela me donne accès à un univers de sens propre à une communauté. Et cette langue me donne accès aux œuvres et aux personnes qui portent une culture comme vision et perception du monde. Cependant j’ai des privilèges qui sont liés au fait d’être né à une certaine époque, dans un certain pays. De plus ces premiers privilèges de classe et de race (liés à ma nationalité) m’ont permis d’acquérir des compétences professionnelles et intellectuelles renforçant ma position privilégiée dans le monde. Le fait même d’apprendre le vietnamien me place dans une position encore plus avantagée puisqu’elle me donne davantage de pouvoir d’action sur les personnes pour qui je peux alors me faire comprendre et dont je peux décrypter les conversations. Cela veut dire que mes conditions de vie influent sur ma légitimité à m’approprier la culture vietnamienne (étant donné ce que j’ai dit plus haut).

Entre autres multiples questions vient également la question de mélange des cultures. C’est la question politique par excellence. Comment s’organiser ensemble malgré ou par-delà nos divergences d’être au monde ? La France est à la fois un bon et un très mauvais exemple à ce sujet. C’est un bon exemple car son triste passé impérialiste en a fait une terre de réfugiés, et c’est un très mauvais exemple car elle n’a pas su accueillir comme elle devrait toutes ces personnes qui forment une multiplicité sociale. L’enjeu est bel et bien de faire la part des choses entre ce qui a été fait, ce qui a été mal fait et ce que le gouvernement voudrait continuer à faire en termes « d’intégration ». Dans un tout autre contexte et sur une période différente on peut se demander à quel point le Vietnam n’est pas lui aussi une terre de mélanges culturels. Entre la Chine, la France ou les États-Unis, entre les différentes ethnies, entre les différentes religions, ne peut-on pas voir un processus d’incorporation de l’altérité, de la diversité dans l’élaboration d’une identité vietnamienne ? Celle ci se revendique du chiffre symbolique des 54 ethnies. Il y a encore des identités régionales et ethniques très distinctes. Pourtant s’il y a bien une chose qui a justifié la lutte contre les Français et les Américains c’est bien l’idée d’une unification. Est-ce seulement l’idéal de l’ethnie Kinh majoritaire ou bien est-ce un sentiment partagé par tous ? Ces questions d’identité prennent encore davantage de consistance dans la mesure où la diaspora consécutive aux différents moments des conflits est aujourd’hui large et organisée entre la France, le Canada, les État-Unis ou l’Australie pour ne citer que ces pays là. Comment se revendiquer d’une identité quand il n’y a plus la nationalité ? Cette question paraît triviale mais semble un point de départ à la question de la transmission d’un patrimoine et d’une culture dans des contextes où ce qui se transmet est marginal, ou considéré comme une sous-culture. Dans le cas du Vietnam plus particulièrement il y a un enjeu éminemment politique puisque la diaspora vietnamienne s’oppose au régime national existant.

… Et moi je suis là, dans un conflit de loyauté puisque traversé par un sentiment d’imposture, en position de trahison de tous les côtés, avec toujours ces mêmes questions sans réponses définies ni définitives. L’histoire nous lègue un héritage lourd et douloureux, immense et fragile à la fois. Et nous devons apprendre à vivre avec, en supporter le poids tout en arrivant à nous en défaire petit à petit. La seule manière pour rendre notre fardeau moins lourd, c’est de le porter ensemble…

JLH