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Regarder Ru, point de vue de Pascal Huynh [ressource]

https://www.ledevoir.com/opinion/idees/807182/idees-regarder-ru-tant-quebecois-origine-vietnamienne

Dans ce texte d’opinion, Pascal Huynh partage ses impressions après avoir vu l’adaptation au cinéma du roman Ru de Kim Thuy.

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Habiter au Vietnam pour se décoloniser – Pascal Huynh

Peut-on perdre sa langue maternelle ? Pour de nombreux enfants issus de l’immigration au Québec, le français prend le dessus dans leur quotidien, jusqu’à faire d’eux des bilingues passifs — c’est-à-dire qu’ils peuvent comprendre la langue de leurs parents, mais sans être capables de la parler. Le Devoir vous présente les portraits de Québécois qui ont voulu se la réapproprier. Aujourd’hui : le parcours de Pascal Huynh, d’origine vietnamienne.

Article à lire sur :

https://www.ledevoir.com/societe/791635/langue-maternelle-habiter-au-vietnam-pour-se-decoloniser

 

Passeurs de langues et passeurs de mémoire.

Suite à la présentation de chercheurs spécialisés sur les langues en danger, je me suis demandé comment on pouvait s’inspirer de leur méthodologie pour déterminer différentes manières de se rapporter à la mémoire, différentes postures face à cette mémoire familiale.

En parlant d’une langue en danger, qui serait un patrimoine à préserver, il y a plusieurs profils-type : les locuteurs “natifs”, les “semi”locuteurs”, les locuteurs “fantômes”, ceux qui se souviennent… et les néo-locuteurs. Ces désignations reposent sur la capacité d’une personne à connaître la langue. Une distinction intéressante met en avant la différence entre la personne qui affirme connaître la langue et une personne qui pense ne pas être locutrice mais peut comprendre, “semi” locutrice. En fait, on comprend rapidement que, comme dans beaucoup de situations, il y a tout un spectre et chaque personne se situe à un degré différent de ce spectre. Ici, le critère peut être objectif ou subjectif. On remarque que subjectivement, les personnes qui comprennent mais ne parlent pas la langue régulièrement n’ont pas l’assurance d’être des locuteurs ou des passeurs, même s’ils ont des connaissances. Les locuteurs que les chercheurs appellent “fantômes” ne peuvent pas forcément communiquer mais ont des connaissances en grammaire ou du vocabulaire.
La notion de fantôme est intéressante et vient contraster l’idée de langue “morte”.
Une autre critique de cette idée que les langues ne sont pas “morte” est l’idée qu’une langue est simplement endormie et qu’elle peut être réveillée. C’est le rôle que certains néo-locuteurs se donnent quand ils n’ont pas bénéficié de transmission directe par les générations précédentes mais cherchent à se réapproprier la langue de leurs ancêtres en apprenant à partir de zéro, à partir de documents écrits ou audios.

Ces quelques précisions sommaires font l’objet de recherches beaucoup plus abouties. Nous nous contenterons ici, pour cette note, de nous demander comment cela peut éclairer les postures liées à la transmission de mémoire en général.

D’après nos enquêtes en cours, on retrouve ce manque de légitimité ou d’assurance concernant la mémoire familiale. Les personnes intérrogées confient souvent le fait d’en savoir peu ou de ne pas en savoir assez sur l’histoire de leurs familles. Pourtant quand on les interroge, elles connaissent des choses. Il y a donc un sentiment, une impression spécifique qui concerne ce fait de ressentir un manque de connaissance.

De plus, on peut aussi affirmer qu’il y a un continuum de postures et connaissances liées à l’histoire familiale. Certains membres connaissent plus ou moins d’histoires ou de détails.

Pour autant, peut-on s’inspirer des différents profil-types pour catégoriser les postures des personnes quant à leur mémoire familiale ? Les deux pôles pourraient être d’un côté la personne que je qualifierais de gardien.ne de mémoire, dont le rôle consiste à connaître méticuleusement tous les détails, et de l’autre l’ignorant.e indifférent.e qui ne sait rien et ne veut rien savoir. Qu’est-ce qui caractérise ces deux profils et quels sont les profils entre ceux-ci ?

De la même manière qu’un locuteur ne peut, à lui seul, assumer la connaissance de l’entièreté d’une langue, un gardien de mémoire ne peut avoir la responsabilité de tout connaître. Pour autant, il va assumer le rôle et la responsabilité liée à la transmission. Il faudrait rentrer dans les détails que ce rôle et cette responsabilité impliquent dans une famille (puisqu’on se situe ici dans un cadre familial). Dans nos imaginaires, ce rôle est tenu par les ancêtres, mais ce n’est pas toujours le cas, car ce rôle et cette responsabilité est aussi transmise.

La personne ignorante peut être indifférente pour plusieurs raisons, souvent cela implique une rupture familiale. L’adoption est une situation courante de rupture mais on peut trouver d’autres raisons comme un conflit familial, un trauma ou encore par souci d’intégration dans le pays d’accueil pour les personnes issues de l’immigration.

Sans prétendre être “gardien” de la mémoire familiale, on va trouver des personnes qui sont clairement intéressées, enthousiastes et curieuses, elles vont connaître des informations sans forcément avoir conscience du devoir de mémoire et du rôle ou de la responsabilité liée à la transmission.

Ensuite, on trouvera des personnes qui se sentent concernées mais ne pensent pas vraiment avoir d’informations. Cette position est très subjective et décrit le rapport de l’individu au reste de sa famille. Elles ne vont pas activement chercher à avoir des informations mais seront ravies d’en apprendre.

Jusque-là, déjà, cette typologie doit être nuancée de plusieurs critères. La situation individuelle dépend de la situation familiale et la posture évolue en fonction du temps. La notion de responsabilité liée à la transmission (qui se rapproche du concept de “devoir de mémoire”) apparaît à des moments précis d’un parcours personnel.

Notre travail cherche à comprendre et documenter, notamment, quelles évolutions individuelles s’opèrent le long de ce continuum que nous avons cherché à décrire jusque-là.

Malaise dans l’identité, Hervé Le Bras (Recension)

Le but de l’ouvrage du démographe est de montrer l’impossibilité de définir une identité française. Il démontre ainsi qu’aucun critère que ce soit celui de la race, de la religion, de la culture, de la langue ou de l’histoire ne permet de tracer les contours distincts de ce que serait une identité française. Ses arguments sont simples et clairs et s’opposent directement au discours de la droite islamophobe et anti-migrant⋅es. Sa thèse affirme que le concept d’identité est un outil politique qui vient remplir un vide qui se crée entre l’État et la Nation, mais il ne détaille pas vraiment ces deux autres termes-là ni la problématique. Si les arguments du livre sont nécessaires et convaincants, il manque une définition positive de l’identité.

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