Archives par mot-clé : France

Des rêves d’or et d’acier – Emile Tôn (recension)

La journaliste Emilie Tôn d’origine vietnamienne, raconte le parcours de son père de l’éthnie cham, de sa communauté musulmane, de son enfance au Vietnam, au Cambdoge, puis son exil jusqu’à son intégration à la société française. Comme je le décris plus en détails dans ma recension, il s’agit aussi du regard et du travail d’histoire et de mémoire de l’autrice, narratrice et héritière.

À lire sur le site des cahiers du nem :
http://lescahiersdunem.fr/a-nos-grands-peres-ces-heros-anonymes/

À lire sur le site de l’éditeur :

Des rêves d’or et d’acier

Un extrait à lire ici :

Des Rêves d’or et d’acier. Extrait du roman d’Émilie Tôn

 

Sociologie du retour des diasporas (1) – Revenir au bled

Cette série s’inscrit dans notre travail de recherche sur les mobilités des diasporas, notamment sous l’angle des questions mémorielles.
Cette recension est consacrée à l’article de Jennifer Bidet, « Revenir au bled. Tourisme diasporique, généalogique, ethnique ou identitaire ? »

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Histoire des migrations – Les Réfugiés du Mékong de Karine Meslin

Une recension d’Adélaïde Martin a déjà été publiée ici. Pour éviter la répétition, nous aborderons quelques points de détails qui permettent de pousser la réflexion d’après notre point de vue.

Ce livre procède d’un double mouvement : retracer l’histoire des trajectoires personnelles et familiales de la population de la péninsule indochinoise après 1975 tout en interrogeant la réception et la perception de cette population en France, particulièrement dans la région nantaise. Les sources utilisées mêlent travaux scientifiques pré-existants, œuvres littéraires et matériaux issus de la recherche personnelle, ce qui permet à l’autrice de dresser un tableau complet des différents mécanismes institutionnels et sociaux que traversent les réfugié.es. L’ouvrage s’adresse peut-être davantage à un public profane par sa dimension de synthèse.

Si le choix d’intégrer les populations Hmong est justifié, il aurait été intéressant de mettre en parallèle aussi d’autres minorités ayant migré avec les Kinh, les Khmer et les Lao. On pense aux Hoa, au Techeow pour les minorités chinoises mais aussi d’autres ethnies vietnamiennes qui sont encore peu étudiées.

Une approche politique transnationale manque également. Ce n’est pas l’objet de l’ouvrage qui s’intéresse aux politiques françaises d’intégration, mais il semble nécessaire de replacer notamment les discours politiques d’assimilation dans son contexte global mondial, sachant notamment que la diaspora vietnamienne aux États-Unis ou au Canada et les différentes modèles de communautés servent aussi de référence, en creux, de ce que la France cherche à ne pas faire. S’il est évoqué la question d’une volonté de ne pas ghettoiser les Asiatiques, et si de nombreux éléments nous expliquent comment s’effectue l’attribution des logements, cela nous donne envie de savoir quelles sont les mobilités géographiques, sociales. L’autrice évoque rapidement le fait que le milieu social avant la migration détermine le choix d’installation dans le pays d’accueil (de la ville à la ville ou de la campagne à la campagne) autant que la couleur politique de la mairie (la crainte de l’étiquette communiste ou socialiste), mais on peut se demander si une analyse plus poussée, sur une échelle nationale voire transnationale ne révèlerait pas d’autres dynamiques et d’autres enjeux de mobilité.

Surtout, sur la dimension politique, et justement parce que cela aurait pu servir le propos du livre qui est de déconstruire l’image d’une minorité discrète ou silencieuse, il aurait été bienvenu de rendre compte de l’activité politique de certaines associations, de leur engagement pour ou contre le gouvernement et des tensions au sein même des communautés que cela provoque. Ce livre soutient l’image d’une communauté apolitique, qui veut rester neutre pour ne pas faire de vagues. Si c’est vrai en partie, on aimerait aller creuser cette question et mettre à jour les discours, les cheminements idéologiques des personnes, leurs circulations dans les familles, les communautés. Peut-être n’y a-t-il rien à dire, ou peut-être ces choses-là sont plus intimes et personnelles (et donc peu partagées), mais on aimerait savoir.

Bien évidemment, de mon point de vue de chercheur sur les nouvelles générations, je suis un peu étonné que cette question soit si peu abordée dans l’ouvrage. Encore une fois, on ne peut reprocher à un livre de traiter de toutes les questions auxquelles on aimerait des réponses mais une partie sur la question des enfants, de la famille et de l’héritage de cette histoire de migration serait pertinente. Seul un passage mentionne deux œuvres qui traitent d’un aspect seulement de cela, mais cela dénote avec le reste du livre. En effet, s’il faut souligner l’essor de productions culturelles qui interrogent ces questions, les deux exemples concernent précisément la catégorie qui n’est pas traitée dans tout le reste du livre, à savoir les premières vagues de migration de la décolonisation de l’Indochine. Ici aussi, s’il est mentionné que ces premières générations vietnamiennes permettent d’ancrer une communauté qui bénéficie aux réfugiés Boat People, il faudrait insister et s’interroger sur les rapports que ces différentes populations ont entretenu et entretiennent entre elles.

Toutes ces questions sans réponses sont justifiées, encore une fois, par la nature de l’ouvrage qui ne se veut pas exhaustif mais a le mérite de poser un cadre général qui introduit à toutes ces questions.

 

 

Memory work and Memory load (2) – [Research notes]

Having defined what the memory load was in broad terms, we can ask ourselves how it manifests itself in more detail.

There is an injunction to take care of memory work, an implicit norm that consists in valuing memory work in general and which pushes to take responsibility for the memory duty in particular for the people concerned. There is an implicit notion which states that knowing one’s origins is an important, necessary and good thing. Our societies value national, regional or local heritages and reinforce the idea that one must know their past, their history, know where they come from. On an individual level, the notion of identity pushes us to value our backgrounds and the backgrounds of our families to incorporate them into our personal identities. This is even more true for people with a so-called “immigrant background”.
My hypothesis concerning this concept of memory load consists in asserting the fact that for populations of immigrant origin, this memory load is more significant and results, perhaps particularly in France, from a double contradictory injunction: the need to know your family history as explained before, but also the difficulty and sometimes the impossibility, the refusal to value this heritage. This is specific to the second and subsequent generations who, unlike the first generations, are already more or less integrated into the host society. This raises the question of when and how the duty to remember begins, and who bears the burden? One could simplify by saying that the first generation does not bear the burden of the duty to remember but rather the duty to create the conditions for the integration of their children, and if there is a duty of transmission, one can ask to what extent it is different from the duty to remember of the younger generations.

The question of the memory load invites us to ask ourselves the question of who carries the load, and how this load is transmitted or relieved. Sometimes this burden is too heavy to carry and can be denied, rejected, abandoned, for a more or less long time. This memory load can also skip generations.

It seems obvious (but this is where we have to prove the obvious) that people of French origin born in France will not carry this memory load, since the work of remembrance is carried out by institutions, particularly schools.

We also need to distinguish the memory load from its racial components; the two overlap but are not entirely the same.

The memory load is the weight of the debt we owe to the generations before us. This debt is constituted by sacrifices, silences and taboos that were necessary for us to grow up in better conditions than them.

This debt, this memory load, we do not choose to pay it or not. We know, we have it in our blood, we want to pay it. At the same time, and this is the tension and the weight that weighs, this debt is impossible to pay.

In the same way, this memory load is infinite. Not that it can never be lightened, one can come to find peace and serenity by appropriating one’s history. But one can never entirely get rid of the weight of the voids, the lacks, the absences that are proper to all histories. One could even say that this burden becomes lighter as we become aware of its weight, as we accept that we do not have to carry it indefinitely.

It is perhaps always too late to start and always too late to finish a work of memory that has no limits other than those we give ourselves. We are always behind history which, by definition, is already past. We must accept the frustration of not knowing, of not being able to understand, of not being able to live these experiences that precede us and make us. There is something existential about wanting to witness one’s own creation, it is an indecipherable enigma. It is also always time to stop in this quest, in this investigation, when what we find does not do more than lose us.

The memory load is both a desire to know, a libido sciendi, as well as a need to find a place in a common history. The memory load manifests itself and takes on meaning only in a particular social and political context where memory is precisely lacking. It is in this way a shout that claims its right to exist and that demands the means to achieve it, to maintain itself as part of a whole. This shout is a shout of rage, of anger but also a shout of alert. It puts the others in front of the danger of forgetting, in front of the complexity of the common history. It is a cry that calls for help to carry the weight of a complex and diverse history.

The memory load is the space occupied by the questions, the issues related to one’s history. It is the energy spent to do a job that is not taken in charge by society, sometimes even against it.

Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.

Déjà 5 tomes parus aux éditions La Boîte à Bulles

Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.

Capture de l’échange en ligne.

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Histoires d’une nation

Les «Histoires d’une nation» sont celles de toutes ces générations venues faire leur vie dans un nouveau pays, la France. Elles racontent 150 ans de l’histoire de France, 150 ans qui ont conduit à ce qu’aujourd’hui, un quart de la population française trouve ses racines à l’extérieur du territoire. De Michel Drucker à Camélia Jordana, de Ramzy à Estelle Mossely, enfants, petits-enfants, arrière-petits-enfants d’Italiens de Polonais, d’Arméniens, de Russes, d’Algériens, de Marocains, de Cambodgiens ou de Chinois, célèbres ou inconnus, racontent leurs histoires familiales. La série débute quand la IIIe République, traumatisée par la défaite face aux Allemands et la guerre civile de 1871, décide de construire une véritable nation. Dans chaque village, chaque quartier, tout le monde doit se sentir français.

Site officiel

Le trauma colonial - Karima LAZALI

Psychanalyste, Karima Lazali a mené une singulière enquête sur ce que la colonisation française a fait à la société algérienne, enquête dont elle restitue les résultats dans ce livre étonnant. Car elle a constaté chez ses patient∙e∙s des troubles dont rend mal compte la théorie psychanalytique. Et que seuls les effets profonds du « trauma colonial » permettent de comprendre : plus d’un demi-siècle après l’indépendance, les subjectivités continuent à se débattre dans des blancs de mémoire et de parole, en Algérie comme en France.
Elle montre ce que ces « blancs » doivent à l’extrême violence de la colonisation : exterminations de masse dont la mémoire enfouie n’a jamais disparu, falsifications des généalogies à la fin du XIXe siècle, sentiment massif que les individus sont réduits à des corps sans nom… La « colonialité » fut une machine à produire des effacements mémoriels allant jusqu’à falsifier le sens de l’histoire. Et en cherchant à détruire l’univers symbolique de l’« indigène », elle a notamment mis à mal la fonction paternelle : « Leurs colonisateurs ont changé les Algériens en fils de personne » (Mohammed Dib). Mais cet impossible à refouler ressurgit inlassablement. Et c’est l’une des clés, explique l’auteure, de la permanence du « fratricide » dans l’espace politique algérien : les fils frappés d’illégitimité mènent entre frères une guerre terrible, comme l’illustrent le conflit tragique FLN/MNA lors de la guerre d’indépendance ou la guerre intérieure des années 1990, qui fut aussi une terreur d’État.
Une démonstration impressionnante, où l’analyse clinique est constamment étayée par les travaux d’historiens, par les études d’acteurs engagés (comme Frantz Fanon) et, surtout, par une relecture novatrice des œuvres d’écrivains algériens de langue française (Kateb Yacine, Mohammed Dib, Nabile Farès, Mouloud Mammeri…).