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Mapping past and present memory [EN]

[Version française]

Mapping Memory is the project of a collective of Asian people in Berlin. The aim of this initiative is to bring to light the presence and memory of people of Asian origin in the city of Berlin by collecting testimonies, memories, experiences that come in the form of texts of different literary forms, various images that invite us to discover, through intimate and family histories, what Asian people who live and grew up in Berlin actually experience. These are voices of the second generation who question their place in German society and their way of integrating their family and cultural heritage into the everyday landscape.

There are several interesting things to notice, to consider the choices and what they might mean or tell.

Firstly, unlike many works of memory on the diasporas, it is not a question of recounting history as such, that of previous generations. If, of course, the aspect of legacy and transmission is there, it is approached and presented in terms of its traces and effects on the present. This is a clear indication of the change in mentality of the new generations, who are not simply nostalgic about the past, but are seeking to interpret and appropriate it.

It is therefore not a question of mapping distant history, as some necessary and still too few initiatives can do (which offer other historical narratives of places, bringing to the fore the experience of social groups minoritized by the dominant and hegemonic vision of history), it is a question of mapping the “present” memory, in the sense that we are talking about the one experienced by the new generations. And the testimonies clearly show to what extent this memory of the children of immigrants is also always charged with traditions, cultural questioning and migratory paths of the parents to be valued, as the categorization shows.

The second aspect to focus on is the categorization chosen to navigate through these experiences: Denkmal/Memorials; Empowerment; Essen/Food; Generationen/Generations.

Places of memory are important places for people because of their cultural aspect. They are cemeteries, temples, special monuments that mark the memory. They are landmarks, points of return in which one invests. “To invest” refers here to the expenditure of a certain amount of energy to create and maintain a tie between the place and the memory, between the object and the symbol. This reminds us of the extent to which memory, culture and identity need material supports. This can, at the very least, be materialized by a restaurant, a plot of land or any place that recalls the elsewhere, the other-place that is not there but is invoked and performed in the present here. Several studies show how communities in diaspora seek to recreate a world that is both similar and different from the society they left behind. The famous Chinatown or Little Saigon testify to this. What is interesting in the experiences presented here is to see the diversity and subjectivity of the places of memory, the uses and meanings that can be given to them. Each relationship to a culture, a place is different and evolves over time. One can ask oneself for example how a trip to Vietnam (or any country of origin) with all that it brings as new experiences can then modify the memory and even the consciousness that one has of a place. I know that after living in Vietnam for several years, I pay much more attention to the tiny incursions of Vietnam in the French or Western public space in general. I notice the restaurants, the ways of being, the way the space is organized or not, by contrast.

The second category puts forward the concept of empowerment. It consists in highlighting the strength, the accomplishments of individuals as well as of communities that are often invisibilized, minoritized. Especially for Asian communities, which are represented through the model minority scheme, it is a question of presenting discourses that go against the image of docile, submissive, victimized people. It is a question of revalorizing people and cultures by demonstrating that common as well as singular experiences prove as much merit and value as the dominant models of success. By highlighting the struggles, the efforts, the sacrifices or the creativity of generations that integrate as best they can, we offer a new perspective that should inspire respect, pride, courage and hope. We understand all the more the interest of sharing these memories. The goal is to nourish a strength, a solidarity that can be lacking when we are isolated or when our voices are silenced.

The third category lists memories related to food, cooking. This is not surprising and a few words can be said about it too. Along with language, culinary savoir-faire is one of the few things that our parents or ancestors can take away and share on a daily basis. It is therefore, through what researchers call ordinary inculcation, a privileged vector in cultural transmission. At the individual and family level then, food is something that is concrete, easy to transmit and above all… delicious and symbolically rewarding. For many, cooking is also one of the few skills that is easy to value in the West, and this may explain why many families turn to the restaurant business. It is also a community space, a place of reunion, of exchange, a reference point for the communities. Finally, the kitchen is the privileged gateway for cultural exchanges, with all the delicate aspects that this can entail. Westerners are interested in Asia through food, which can have the advantage of familiarizing them with the taste, certain customs, and the sound of the language by including certain terms and names of dishes, for example. For this reason, it seems obvious that these places linked to food are anchor points for memory. Because we return to them regularly, because we see in them, as we have said, a miniature space of a culture to which we have little or no access; and because food is often associated with important figures (the mother, the grandmother), our memories of them are all the stronger.

The vision we have of previous generations is a category which, like the others, is not exclusive but overlaps with others. The memory we have of a place is a memory that is partly inherited, narrated, negotiated, questioned by and with or against our parents, or grandparents. There is no need here to dwell on the meaning of this category, which is already reflected in the previous ones. We can simply say that such a project can be read as a form of tribute to those who preceded us.

Finally, a last comment can be made on the panethnic aspect of such a project. Panethnic here means that it is not limited to a single ethno-national community (Viet, Lao, Khmer, Chinese, etc.). There are several simple reasons for this, which are important to mention. The first is that some people have multiple ethno-cultural heritages themselves. The second is that people having grown up in a multicultural environment, it is easier and more natural to claim a “broad” identity than to defend stato-national identities. Secondly, the current political context invites solidarity between the different social groups, the different sub-communities. This is in addition to the fact that the identities chosen are also sometimes responses to the identities suffered. Thus the very broad Asian category, if it encloses and reduces the diversity it contains, can, when politicized and directed autonomously, also open and nourish this diversity.

Hoping that these few lines will have made you want to know more, the site is, I remind you, in German and English:

Cartographier nos mémoires passées et présentes

[English version]

Mapping Memory est le projet d’un collectif de personnes asiatiques de Berlin. Le but de cette initiative est de visibiliser la présence et la mémoire des personnes d’origne asiatique dans la ville de Berlin en collectant des témoignages, des souvenirs, des expériences qui prennent la forme de textes de différentes formes littéraires, d’images diverses qui invitent à découvrir, par l’intime et l’histoire familiale, ce que vivent les personnes asiatiques qui vivent et grandissent à Berlin. Il s’agit donc des voix des deuxièmes générations qui se questionnent sur leur place dans la société allemande, et sur la manière d’intégrer leur héritage familial et culturel au paysage du quotidien.

On peut remarquer plusieurs choses intéressantes, s’interroger sur les choix et ce qu’ils peuvent signifier ou dire.

Premièrement, contrairement à de nombreux travaux de mémoire sur les diasporas, il ne s’agit pas de raconter l’histoire en tant que telle, celle des générations précédentes. Si, bien évidemment, l’aspect d’héritage et de transmission est présent, il est abordé et présenté sous l’angle des traces et des effets qu’il laisse dans le présent. Cela est manifeste du changement de mentalité des nouvelles générations qui ne sont pas dans une simple nostalgie face au passé mais dans une quête d’interprétation, d’appropriation.

Il s’agit donc de cartographier non pas l’histoire lointaine, comme peuvent le faire certaines initiatives nécessaires et encore trop peu nombreuses (qui offrent d’autres narrations historiques de lieux, remettant en avant l’expérience des groupes sociaux minorisés par la vision dominante de l’histoire), il s’agit de cartographier la mémoire “présente” au sens où l’on parle de celle vécue par les nouvelles générations. Et les témoignages montrent bien à quel point cette mémoire d’enfants de personnes immigrées est alors aussi toujours chargée de traditions, de questionnements culturels et de parcours migratoires des parents à valoriser, comme le montre la catégorisation.

Le second aspect sur lequel on peut s’attarder est donc la catégorisation choisie pour naviguer à travers ces expériences : Denkmal/Memorials ; Empowerment ; Essen/Food ; Generationen/Generations.

Les lieux de mémoire sont des lieux importants pour les personnes en raison de leur aspect culturel. Ce sont des cimetières, des temples, des monuments particuliers qui marquent la mémoire. Ils sont des points de repère, des points de retour dans lesquels on investit. Investir veut dire ici que l’on dépense une certaine énergie pour créer et maintenir un lien entre le lieu et le souvenir, entre l’objet et le symbole. Cela nous rappelle à quel point la mémoire, la culture et l’identité qui s’y rattachent ont besoin de supports matériels. Cela peut, à minima, se matérialiser par un restaurant, un coin de jardin ou tout endroit qui rappelle l’ailleurs, le lieu-autre qui n’est pas là mais qui est invoqué et performé dans l’ici. Plusieurs travaux montrent comment des communautés en diaspora cherchent ainsi à se recréer un monde, à la fois similaire et différent de la société quittée. Les fameux Chinatown ou Little Saigon en témoignent. Ce qui est intéressant dans les expérience présentées ici est de voir la diversité et la subjectivité des lieux de mémoire, des usages et des sens qu’on peut leur donner. Chaque rapport à une culture, un lieu est différent et évolue avec le temps aussi. On peut se demander par exemple comment un voyage au Vietnam (ou tout pays d’origine) avec tout ce qu’il apporte comme expériences nouvelles peut alors modifier la mémoire et même la conscience que l’on a d’un lieu. Je sais qu’après avoir vécu plusieurs années au Vietnam, je fais beaucoup plus attention aux infimes incursions du Vietnam dans l’espace public français ou occidental en général. Je remarque les restaurants, les manières d’être, la manière dont l’espace est organisé ou pas, par contraste.

La deuxième catégorie met en avant ce qui se traduit parfois en français par “empuissantement” ou “empuissanter” pour sa forme verbiale, bien que le concept en lui-même soi aussi utilisé en anglais pour le substantif (et l’on voit que les Allemands ont gardé cette forme aussi). Cela consiste à mettre en avant la force, les accomplissements des individus comme des communautés qui sont souvent invisibilisés, minorisées. D’autant plus pour les communautés asiatiques qui sont représentées à travers le schème de la minorité modèle, il s’agit de proposer des discours qui vont contre l’image de personnes dociles, soumises, victimes. Il s’agit de revaloriser les personnes et les cultures en montrant que les expériences communes autant que singulières montrent autant de mérite, de valeur que les modèles de réussite dominants. Par la mise en avant des combats, des efforts, des sacrifices ou de la créativité des générations qui s’intègrent comme elles peuvent, on offre un nouveau regard qui doit inspirer le respect, la fierté, le courage, l’espoir. On comprend alors d’autant plus l’intérêt de partager ces souvenirs. Le but est bien de nourrir une force, une solidarité dont on peut manquer en étant isolé ou quand nos voix sont silenciées.

La troisième catégorie répertorie les souvenirs liés à la nourriture, à la cuisine. Ce n’est pas étonnant et on peut en dire aussi quelques mots. Avec la langue, le savoir-faire culinaire est une des rares choses que nos parents ou ancêtres peuvent emporter et partager au quotidien. C’est donc, par ce que des appelleent l’inculcation ordinaire, un vecteur privilégié dans la transmission culturelle. À l’échelle individuelle et familiale alors, la nourriture est quelque chose qui est concret, facile à transmettre et surtout… délicieux et symboliquement valorisant. Pour beaucoup, la cuisine est aussi ainsi une des rares compétences qu’il est facile de valoriser en occident, et cela peut expliquer que de nombreuses familles se tournent vers la restauration. C’est aussi un espace communautaire, un lieu de retrouvailles, d’échange, un point de repère pour les communautés. Enfin, la cuisine est la porte d’entrée privilégiée pour les échanges culturels, avec tous les aspects délicats que cela peut entraîner. Les occidentaux s’intéressent ainsi à l’Asie par la nourriture, ce qui peut avoir l’avantage de les familiariser au goût, à certaines coutumes, à une sonorité de la langue par l’inclusion de certains termes et noms de plats, par exemple. Pour cette raison, il paraît évident que ces lieux liés à la nourriture soient des points d’ancrage de la mémoire. Parce qu’on y revient régulièrement, parce qu’on y voit comme on l’a dit un espace miniature d’une culture à laquelle on a, par ailleurs, pas ou peu accès ; et parce que la nourriture est souvent associée à des figures importantes (la mère, la grand-mère), nos souvenirs sont d’autant plus forts les concernant.

Le regard que nous avons sur les générations précédentes est une catégorie qui, comme les autres, n’est pas exclusive mais en recoupe d’autres. La mémoire que nous avons d’un lieu est une mémoire en partie héritée, racontée, négociée, interrogée par et avec ou contre nos parents, nos grand-parents. Nul besoin ici de s’étendre sur ce que signifie cette catégorie qui transparaît déjà dans les précédentes. On pourra dire simplement qu’un tel projet peut être lu comme une forme d’hommage à celles et ceux qui nous précèdent.

Enfin, un dernier commentaire peut être fait sur l’aspect panéthnique d’un tel projet. Panéthique ici signifie qu’il n’est pas borné à une seule communauté éthno-nationale (Viet, Lao, Khmer, Chinois, etc.). Cela s’explique par plusieurs raisons assez simples mais qu’il est important de rappeler. La première est que certaines personnes ont elles-mêmes de multiples héritages ethno-culturels. La seconde est que les personnes ayant grandi dans un environnement multiculturel, c’est plus facile et plus naturel de se revendiquer d’une identité “large” que de vouloir défendre des identités stato-nationales. Ensuite, le contexte politique actuel invite à des solidarités entre les différents groupes sociaux, les différentes sous-communautés. Cela s’ajoute au fait que les identités choisies sont aussi parfois des réponses aux identités subies. Ainsi la catégorie Asiatique, très large, si elle enferme et réduit la diversité qu’elle contient, peut, quand elle est politisée et dirigée de manière autonome, aussi ouvrir et nourrir cette diversité.

En espérant que ces quelques lignes vous auront donné envie d’en savoir plus, le site est, je le rappelle, en allemand et en anglais, de quoi inspirer d’autres projets, partout ailleurs !

Pour en savoir un peu plus sur la communauté vietnamienne en Allemagne, vous pouvez lire cet article :
Dépasser les clivages historico-politiques ? [Note de lecture]

Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (2/2)

En tant que français d’origine vietnamienne, militant antiraciste et chercheur universitaire, le contexte de racisme que subissent les asiatiques en France aujourd’hui m’oblige encore une fois à tenter de mieux définir des stratégies de lutte pour l’égalité et la dignité qui soient véritablement émancipatrices. L’enjeu ici est donc de proposer quelques réflexions sur les actions possibles et existantes à partir de l’analyse du racisme proposée en première partie. Voici donc quelques réflexions parmi d’autres.

Deuxième partie : Comment combattre le racisme en général et le racisme anti-asiatique en particulier ?

Continuer la lecture de Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (2/2)