Archives par mot-clé : Diaspora Studies

Lettre d’Info #1 – Avril/Mai 2024

Cela fait plusieurs années que j’ai commencé à partager des notes de recherche sur ce carnet en ligne. La publication y est irrégulière autant en termes de fréquence que de qualité ou forme des contenus. C’est aussi cette diversité qui donne à cette plate-forme sa richesse. La liberté éditoriale repose sur une souplesse, une auto-discipline.
Cela fait également plusieurs années que nous utilisons les réseaux sociaux et que nous sommes bombardés d’images, de sons, de textes, de liens. Si nous devons nous féliciter de la prolifération de contenus, nous devons veiller à la façon dont nous pouvons et devons en prendre soin en même temps que nous prenons soin de nous-mêmes.
Chacun.e d’entre nous consomme donc des tonnes d’informations. Depuis le début, ce blog a eu pour but d’enregistrer, de faciliter l’accès, de rendre visible les ressources concernant un nombre large de questions liées aux identités politiques et culturelles, aux rapports sociaux de race, de classe, de genre, et à la recherche sur les diasporas, les mémoires, l’histoire ou les sciences humaines en général.
Pour essayer de prendre du recul sur l’instantanéité des algorithmes, je m’essaie donc à un nouveau format, plus long, plus lent qui s’apparente à une lettre d’information dans laquelle je partagerai mes recherches du moment. Justement parce que nous consommons parfois trop rapidement les sources sans prendre le temps de les digérer, cet exercice de style particulier de recension sera l’occasion de dialoguer, discuter avec ces sources. Ce sera aussi une forme qui se rapproche alors encore plus du carnet de recherche comme journal presque intime, dans lequel on s’autorise à livrer des pensées encore en germes – à la différence que la conscience de publication pousse l’auteur à un niveau d’exigence supérieur. Les références mentionnées sont en bibliographie à la fin ou en liens directs.
Au sommaire :

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Ma tonkinoise, Hanaë Bossaert (podcast)

“Ma Tonkinoise”, reprise par Joséphine Baker, c’est la chanson que fredonnait souvent Gisèle, la grand-mère de Hanaë. Cette chanson, qui est censée être la chanson d’amour de jeunesse de Gisèle, raconte en fait la réalité coloniale de la relation entre un homme français et sa conquête vietnamienne. En tirant le fil de son histoire familiale, de Saigon en 1954 à Marseille en 2024, Hanaë se confronte à l’amnésie et ses conséquences, comme l’oubli de la langue, des rites, de la culture et finalement des mémoires historiques et intimes. Alors est-il encore possible de sauver les mémoires de l’Indochine française ? Injustices revient avec une nouvelle saison, Ma Tonkinoise, de Hanaë Bossert, dès le 1er février 2024.

Injustices est un podcast qui décortique les injustices structurelles. La saison 7 intitulée “Ma Tonkinoise” est une enquête familiale dans les mémoires enfouies de l’Indochine française, signée par Hanaë Bossert.

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Réalisation sonore : Anne Buy | Montage : Kiana Von Schoen | Chargée de production : Louise Hemmerlé | Attachée de production : Elsa Berthault | Musique : Michael Liot et Saigon Soul Revival | Illustration : Adeline Schöne

Regarder Ru, point de vue de Pascal Huynh [ressource]

https://www.ledevoir.com/opinion/idees/807182/idees-regarder-ru-tant-quebecois-origine-vietnamienne

Dans ce texte d’opinion, Pascal Huynh partage ses impressions après avoir vu l’adaptation au cinéma du roman Ru de Kim Thuy.

Lire aussi Habiter au Vietnam pour se décoloniser – Pascal Huynh

Voir cette contribution sur la carte ASIan MIGration MAP.

Emilie Tôn’s debut novel [EN]

Des rêves d’or et d’acier is a novel written by Emilie Tôn, published at the end of 2022 by a small, emerging publishing house, Hors d’atteinte, which describes itself as feminist and wants to contribute to emancipatory struggles. As I was finishing writing my thesis on family memory issues among people of Vietnamese origin, this biography of a Cham Vietnamese refugee in eastern France, compiled and written by his daughter, obviously caught my attention. While it’s clearly not the first testimony of its kind, what interests me is both the book as a narrative and the act of writing down the memory, especially as it is staged.

Passing on dreams and hopes

The book recounts the exile of the main character, Liêm, from Vietnam to France, through Cambodia and Thailand. Between the gold symbolising carefree childhood and the steel referring to the factories in Lorraine, we follow the misfortunes, hopes and tragic fate of one man, one family and millions of refugees. The progression is chronological and geographical. The first part takes us to pre-1975 Vietnam through the eyes of a child, the second takes us through Cambodia and dwells on life in the refugee camps in Thailand, while the final part brings us into the daily life of the immigrant man that the child has become.

Although the story is constructed like a novel, the author is also present as the narrator, and the back and forth between the third-person action and the personal incisions add a very pleasant rhythm. The many passages in italics take us outside of the plot, behind the scenes of the writing, close to the author, who is seen as much as a daughter as an investigator. One might think that Liêm’s itinerary would be enough to make a novel, so many adventures and twists give consistency to the narrative. However, the book is also a reflection on the importance of memory and its impact on the current lives of younger generations. The author says that what motivates her is to explore the life of her father, “this anonymous hero”, in order to better understand who he is today, particularly in his fathering skills. In this way, the narrative becomes the subject of a personal memory that is scrutinised, for example, from the point of view of mental health. Finally, although the author-narrator is in the background, she subtly questions her own destiny, her own trajectory within the family line and within her father’s migratory journey. Ultimately, the question of the place of parents and second generations is always there, as an implicit and sometimes explicit issue when Émilie confides about her doubts about pursuing higher education because of her social background. The book looks at how dreams and hopes are passed on.

Narrative identities

The story begins with a description of a television sequence, which is not trivial. The writing is very direct, effective and precise, leading readers to question their own judgement. Is this linked to the fact that the author is a journalist? I simply notice how easily the images come to us when we read. The descriptions are there to set the scene against which the actions unfold. In a way, the book is written like a film. The cinematic style questions the way we perceive the narrative and the story. The author herself says that it was through Hollywood that she first discovered the war. The way we think about the history of Vietnam and periods of war, even through family accounts, is inevitably imbued with this American imagination. It is precisely for this reason that we need to propose other narratives, other stories to rethink history.

This great history, the backdrop to the father’s adventures, is finely recounted and documented to enable an uninformed audience to grasp the political issues that underpin the situations described. From this point of view, it is the rigour and journalistic precision that give the novel an educational dimension, or make it accessible in any case. This documentary dimension raises questions about the value placed on testimony and the place of personal memory. As Sabine Huynh writes in Elvis à la radio about her childhood memories and memory in general, the true and the false are always mixed up. Our memories are constantly being reproduced, recomposed and rewritten. But this should not weaken the stories, which are always in some way sincere, faithful to the moments in which they are told. This is where the work of history is necessary, in order to compose, from different sources, what is true or at least plausible.

From a sociological point of view, the narrative is first and foremost about the person telling it, insofar as that person is telling themselves. As a novel, the father is a character we seek to understand in the construction of himself, in his choices and in the way in which history and the societies through which he passes condition his trajectory, how he fights for his free will. The memories he recounts, imprecise or incomplete, reflect the imperfection of the person he is, and convey his “truth”. In this respect, the character is a good illustration of the concept of narrative identity developed by Paul Ricœur, i.e. the idea that we are only what we want to tell others and ourselves about ourselves. To say this is not to delegitimise history, but to question our relationship to truth and fiction, at a time in the creative process when works ‘drawn from a true story’ are received differently from works of pure fiction.

Singular and universal fates

This book also deals with the dynamics of memory transmission. It is often said that Asian people in general don’t talk, don’t confide, and this trait is attributed both to the culture perceived as “Confucian” and to the psychology of trauma. Here, we have a fine counter-example in the form of a father who “likes to tell stories” and is critical of the notion of trauma as a “French thing”, even though without him, of course, the story on which the book is based would never have come into being. The question I asked myself in my work on the sociology of the transmission of identity was rather how to liberate and circulate this voice. What are the conditions that encourage the circulation of stories between parents and children?

Of course, not everyone is as talkative as her father, and not everyone has the ability to collect oral memory and turn it into a book. But in our generation there is a growing desire to tell the stories of our forebears and loved ones before they get lost.

Returning to the homeland is crucial to understanding memories and anecdotes. Here too, like a whole generation born abroad, Emilie Tôn discovers a territory, rediscovers the culture, the local cuisine and then a certain way of staging the memory. As in Mai’s self-published graphic novel Vê, in which she recounts her return, visits to national museums are an opportunity to approach other discourses, other narratives, to confront other images and other imaginaries with which there was a distance. The experience of returning is crucial, as the author writes in black and white: “I was nineteen at the time, visiting Vietnam for the first time, and what I saw left me speechless”. Her internship in Cambodia gave her a little time to explore the region, and the territory, the site of a collective memory, was the perfect alibi for getting the father to talk:

“The mood is one of confidence. I try to project myself into my father’s story, to follow in his footsteps. I ask him:

– Has Cambodia always been like this?

– You can’t even imagine.

In this novel, we read, feel and sense the closeness of a father and daughter. However, while writing may appear to be the best pretext for transmission, we must be wary of idealising postures. When she wants to share information about a specific time and place in her exile, her enthusiasm for unravelling the past contrasts with his desire to forget about it. “I hasten to share this interesting information with my father. But he doesn’t understand my approach: “I never wanted to be there. Why would you want to go?

This novel is one in a series of works by new generations of people of immigrant descent in the broadest sense. It reflects the spirit of an era, of young people seeking to make the most of a dense and complex heritage that combines national history, family memory, cultural traditions and new perspectives on racial identity, family and intergenerational relations, transmission and all that goes with it.

We still more or less know the broad outlines of national histories. With stories like this one, or like the recent graphic novel Sống by Mai Anh and Pauline Guitton, or the books by Marcelino Truong and Clément Baloup before him, we immerse ourselves in the materiality of the past based on concrete, embodied lives, and let ourselves be affected by destinies that are always both singular and universal.

Emilie Tôn, Des rêves d’or et d’acier, Hors d’atteinte, 2022, 400 pages

Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (3) – Mémoire et récits de retour de femmes vietnamiennes

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de« “We return in order to take leave”: Memory and the Return Journeys of Vietnamese Women » de Nathalie Huynh Chau Nguyen.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (1) – Se (ré)intégrer au Vietnam

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam” de Ashley Carruthers.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

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Cartographier nos mémoires passées et présentes

[English version]

Mapping Memory est le projet d’un collectif de personnes asiatiques de Berlin. Le but de cette initiative est de visibiliser la présence et la mémoire des personnes d’origne asiatique dans la ville de Berlin en collectant des témoignages, des souvenirs, des expériences qui prennent la forme de textes de différentes formes littéraires, d’images diverses qui invitent à découvrir, par l’intime et l’histoire familiale, ce que vivent les personnes asiatiques qui vivent et grandissent à Berlin. Il s’agit donc des voix des deuxièmes générations qui se questionnent sur leur place dans la société allemande, et sur la manière d’intégrer leur héritage familial et culturel au paysage du quotidien.

On peut remarquer plusieurs choses intéressantes, s’interroger sur les choix et ce qu’ils peuvent signifier ou dire.

Premièrement, contrairement à de nombreux travaux de mémoire sur les diasporas, il ne s’agit pas de raconter l’histoire en tant que telle, celle des générations précédentes. Si, bien évidemment, l’aspect d’héritage et de transmission est présent, il est abordé et présenté sous l’angle des traces et des effets qu’il laisse dans le présent. Cela est manifeste du changement de mentalité des nouvelles générations qui ne sont pas dans une simple nostalgie face au passé mais dans une quête d’interprétation, d’appropriation.

Il s’agit donc de cartographier non pas l’histoire lointaine, comme peuvent le faire certaines initiatives nécessaires et encore trop peu nombreuses (qui offrent d’autres narrations historiques de lieux, remettant en avant l’expérience des groupes sociaux minorisés par la vision dominante de l’histoire), il s’agit de cartographier la mémoire “présente” au sens où l’on parle de celle vécue par les nouvelles générations. Et les témoignages montrent bien à quel point cette mémoire d’enfants de personnes immigrées est alors aussi toujours chargée de traditions, de questionnements culturels et de parcours migratoires des parents à valoriser, comme le montre la catégorisation.

Le second aspect sur lequel on peut s’attarder est donc la catégorisation choisie pour naviguer à travers ces expériences : Denkmal/Memorials ; Empowerment ; Essen/Food ; Generationen/Generations.

Les lieux de mémoire sont des lieux importants pour les personnes en raison de leur aspect culturel. Ce sont des cimetières, des temples, des monuments particuliers qui marquent la mémoire. Ils sont des points de repère, des points de retour dans lesquels on investit. Investir veut dire ici que l’on dépense une certaine énergie pour créer et maintenir un lien entre le lieu et le souvenir, entre l’objet et le symbole. Cela nous rappelle à quel point la mémoire, la culture et l’identité qui s’y rattachent ont besoin de supports matériels. Cela peut, à minima, se matérialiser par un restaurant, un coin de jardin ou tout endroit qui rappelle l’ailleurs, le lieu-autre qui n’est pas là mais qui est invoqué et performé dans l’ici. Plusieurs travaux montrent comment des communautés en diaspora cherchent ainsi à se recréer un monde, à la fois similaire et différent de la société quittée. Les fameux Chinatown ou Little Saigon en témoignent. Ce qui est intéressant dans les expérience présentées ici est de voir la diversité et la subjectivité des lieux de mémoire, des usages et des sens qu’on peut leur donner. Chaque rapport à une culture, un lieu est différent et évolue avec le temps aussi. On peut se demander par exemple comment un voyage au Vietnam (ou tout pays d’origine) avec tout ce qu’il apporte comme expériences nouvelles peut alors modifier la mémoire et même la conscience que l’on a d’un lieu. Je sais qu’après avoir vécu plusieurs années au Vietnam, je fais beaucoup plus attention aux infimes incursions du Vietnam dans l’espace public français ou occidental en général. Je remarque les restaurants, les manières d’être, la manière dont l’espace est organisé ou pas, par contraste.

La deuxième catégorie met en avant ce qui se traduit parfois en français par “empuissantement” ou “empuissanter” pour sa forme verbiale, bien que le concept en lui-même soi aussi utilisé en anglais pour le substantif (et l’on voit que les Allemands ont gardé cette forme aussi). Cela consiste à mettre en avant la force, les accomplissements des individus comme des communautés qui sont souvent invisibilisés, minorisées. D’autant plus pour les communautés asiatiques qui sont représentées à travers le schème de la minorité modèle, il s’agit de proposer des discours qui vont contre l’image de personnes dociles, soumises, victimes. Il s’agit de revaloriser les personnes et les cultures en montrant que les expériences communes autant que singulières montrent autant de mérite, de valeur que les modèles de réussite dominants. Par la mise en avant des combats, des efforts, des sacrifices ou de la créativité des générations qui s’intègrent comme elles peuvent, on offre un nouveau regard qui doit inspirer le respect, la fierté, le courage, l’espoir. On comprend alors d’autant plus l’intérêt de partager ces souvenirs. Le but est bien de nourrir une force, une solidarité dont on peut manquer en étant isolé ou quand nos voix sont silenciées.

La troisième catégorie répertorie les souvenirs liés à la nourriture, à la cuisine. Ce n’est pas étonnant et on peut en dire aussi quelques mots. Avec la langue, le savoir-faire culinaire est une des rares choses que nos parents ou ancêtres peuvent emporter et partager au quotidien. C’est donc, par ce que des chercheur.es appelleent l’inculcation ordinaire, un vecteur privilégié dans la transmission culturelle. À l’échelle individuelle et familiale alors, la nourriture est quelque chose qui est concret, facile à transmettre et surtout… délicieux et symboliquement valorisant. Pour beaucoup, la cuisine est aussi ainsi une des rares compétences qu’il est facile de valoriser en occident, et cela peut expliquer que de nombreuses familles se tournent vers la restauration. C’est aussi un espace communautaire, un lieu de retrouvailles, d’échange, un point de repère pour les communautés. Enfin, la cuisine est la porte d’entrée privilégiée pour les échanges culturels, avec tous les aspects délicats que cela peut entraîner. Les occidentaux s’intéressent ainsi à l’Asie par la nourriture, ce qui peut avoir l’avantage de les familiariser au goût, à certaines coutumes, à une sonorité de la langue par l’inclusion de certains termes et noms de plats, par exemple. Pour cette raison, il paraît évident que ces lieux liés à la nourriture soient des points d’ancrage de la mémoire. Parce qu’on y revient régulièrement, parce qu’on y voit comme on l’a dit un espace miniature d’une culture à laquelle on a, par ailleurs, pas ou peu accès ; et parce que la nourriture est souvent associée à des figures importantes (la mère, la grand-mère), nos souvenirs sont d’autant plus forts les concernant.

Le regard que nous avons sur les générations précédentes est une catégorie qui, comme les autres, n’est pas exclusive mais en recoupe d’autres. La mémoire que nous avons d’un lieu est une mémoire en partie héritée, racontée, négociée, interrogée par et avec ou contre nos parents, nos grand-parents. Nul besoin ici de s’étendre sur ce que signifie cette catégorie qui transparaît déjà dans les précédentes. On pourra dire simplement qu’un tel projet peut être lu comme une forme d’hommage à celles et ceux qui nous précèdent.

Enfin, un dernier commentaire peut être fait sur l’aspect panéthnique d’un tel projet. Panéthique ici signifie qu’il n’est pas borné à une seule communauté éthno-nationale (Viet, Lao, Khmer, Chinois, etc.). Cela s’explique par plusieurs raisons assez simples mais qu’il est important de rappeler. La première est que certaines personnes ont elles-mêmes de multiples héritages ethno-culturels. La seconde est que les personnes ayant grandi dans un environnement multiculturel, c’est plus facile et plus naturel de se revendiquer d’une identité “large” que de vouloir défendre des identités stato-nationales. Ensuite, le contexte politique actuel invite à des solidarités entre les différents groupes sociaux, les différentes sous-communautés. Cela s’ajoute au fait que les identités choisies sont aussi parfois des réponses aux identités subies. Ainsi la catégorie Asiatique, très large, si elle enferme et réduit la diversité qu’elle contient, peut, quand elle est politisée et dirigée de manière autonome, aussi ouvrir et nourrir cette diversité.

En espérant que ces quelques lignes vous auront donné envie d’en savoir plus, le site est, je le rappelle, en allemand et en anglais, de quoi inspirer d’autres projets, partout ailleurs !
https://mappingmemory.de/en/open-call/

Pour en savoir un peu plus sur la communauté vietnamienne en Allemagne, vous pouvez lire cet article :
Dépasser les clivages historico-politiques ? [Note de lecture]

La mémoire collective en diaspora, Michel Bruneau

“LES TERRITOIRES DE L’IDENTITÉ ET LA MÉMOIRE COLLECTIVE EN DIASPORA”
Michel Bruneau

L’espace géographique, 2006/4 Tome 35 pp. 328-333

L’auteur s’intéresse à la diaspora grecque d’Asie mineure pour illustrer des hypothèses générales.

La diaspora se construit à partir d’une perte, d’un déracinement. L’installation dans le pays d’accueil et le maintien de la culture se passe par des signes mnémoniques qui ont pour rôle de rappeler les lieux perdus.
L’identité se maintient grâce à une iconographie.
Dans ses études de cas, ces iconographies sont conservées dans des lieux religieux.
Il évoque d’autres lieux commémoratifs qui reprennent l’iconographie propre à l’identité en question, et qui en sont les vecteurs.

Il rappelle que l’enjeu est de faire face “au danger de dilution et d’assimilation dans les sociétés d’accueil ou d’installation”. Pour ça :

 En diaspora, les ve c t e u rs de la mémoire communautaire sont la langue, l’éducation dans la famille et à l’école (maison familiale, bâtiment scolaire), la religion (sanctuaires), la vie associati ve (bâtiments associatifs), mais aussi certains lieux ou espaces publics (monuments, quartiers ethniques, restaurants, cimetières,…) et les rituels commémoratifs qui leurs sont associés.

Il généralise aux diasporas l’idée du trauma transgénérationnel, la nécessité d’honorer les morts et le devoir de mémoire chez les différentes générations.

Il distingue deux modèles :

“l’autochtonie” sur lequel se base l’état-nation moderne : l’identité s’élabore sur le lien entre l’histoire et le territoire.

“en diaspora” l’identité culturelle pré-existe au territoire et cherche à s’y intégrer, à se l’approprier sur le plan symbolique.

L’individu ou la communauté d i a s p o rique se trouvent dans des lieux qu’ils n’ont pas produits et qui eux-mêmes sont porteurs d’autres identités. Ils vont donc chercher au sein même de ces lieux à créer les leurs, qui leur soient propres et qui renvoient ou se réfèrent à d’autres lieux, ceux au sein desquels s’est constituée leur identité, celle de leurs parents, de leurs ancêtres, leurs lieux d’origine .

diaspora algérienne en nouvelle-calédonie

“Entre mémoire collective et émergence diasporique, le cas des descendants d’Algériens en Nouvelle-Calédonie”
Rachid Oulahal, Zohra Guerraoui et Patrick Denoux

L’étude porte sur un petit échantillon. Après le rappel du contexte historique, colonial de migration, les auteurs expliquent les négociations identitaires des différentes générations.

Il y a une situation particulière de déracinement et de mise en “porte-à-faux” puisque les Algériens ont été amenés de force, et sont donc à la fois déracinés et imposés aux autochtones.

Ensuite, on retrouve des analyses qui semblent se retrouver dans beaucoup de diasporas : le silence des générations précédentes, le manque de documents, la volonté de comprendre l’histoire familiale.

On y trouve le coupe conceptuel filiation / affiliation qui fait le lien entre la filiation généalogique, génétique, ethnique et la construction du sentiment d’appartenance à un groupe social. Cela oppose l’identité de l’origine (Algérie) et l’identité sociale du lieu vécu (Nouvelle-Calédonie).

Une nuance intéressante précise la différence entre une curiosité pour le pays d’origine et la véritable envie d’aller là-bas. “Ils sont curieux d’y aller mais ils n’ont pas l’envie d’y aller.” Je pense que cette distinction se retrouve chez beaucoup de descendants de minorités diasporiques, et explique qu’une curiosité n’est pas forcément synonyme de la volonté d’aller aux sources.

L’étude porte sur différentes générations et il est intéressant de voir que la question de la transmission se pose quand les personnes sont en situation de parents, avec un intérêt, une conscience de la transmission qui se porte sur les faits historiques à transmettre : ce qui s’est passé, la raison du pourquoi ils sont là où ils sont. Ceci supporte une “recherche de la vérité”. Pour les descendants, la conscience de l’héritage se porte également sur la connaissance de ces faits historiques, de ces connaissances, de ces informations.

Une partie s’intéresse à la dimension interculturelle et montre que les identités, toujours en négociations, se construisent par un équilibre de valeurs empruntées aux différentes cultures.

Pour les Algériens intérrogés, la religion vient soutenir cette transmission culturelle. La langue joue un rôle important également, ce qui se retrouve dans beaucoup de situations similaires.

L’article se termine sur une distinction entre le migrant transnational et “l’être en diaspora”, d’après Bruneau, qui est créateur de son espace dans l’exile, sur laquelle il pourra (re)produire une identité et une mémoire collectives.

 

Reformer un capital culturel légitime [Notes de recherche]

Le classique Bourdieu nous a appris comment fonctionne le capital culturel et comment celui-ci, en fonction des différentes classes sociales, conditionne les interactions sociales et la légitimité qu’une personne pourra avoir en fonction des milieux dans lesquels elle évoluera.

Dans le cadre de familles immigrées, le cœur de l’éducation des générations, les unes après les autres, sera de reconstruire un capital social et culturel dans la société d’accueil. Or, il y a en fait plusieurs capitals sociaux culturels puisque il y a a minima plusieurs cultures de références.

Si les profils des familles immigrées varient, on peut facilement admettre qu’il y a, la plupart du temps, un déclassement social entre le pays de départ et le pays d’arrivée. Les familles sont plus riches et avec un statut plus important avant de quitter la terre de leurs origines, quand elles arrivent elles se retrouvent plutôt en bas de l’échelle sociale. Pour certaines, même si le capital financier peut suffir à les maintenir dans un confort économique, il reste toujours le stigmate racial ou culturel. Ce déclassement est plus ou moins violent selon la différence entre le niveau de vie d’avant et celui d’après. Les familles arrivant dans le pays d’accueil vont d’abord chercher à se maintenir en vie, ensuite elles vont “naturellement” chercher à grimper dans l’échelle sociale. Premièrement par volonté de retrouver le capital social du pays d’origine mais aussi simplement parce que c’est la promesse de tout pays d’accueil et parce que c’est la promesse générale des sociétés des pays dits “modernes”.

Il faut avoir cela en tête quand on parle d’éducation des parents et leur insistance sur les études. Tous les parents veulent que leurs enfants réussissent et leurs souhaitent de réussir mieux qu’eux-mêmes. La pression des parents immigrés sur les enfants n’est donc pas seulement le fait d’une mentalité culturelle particulièrement ou de la seule volonté d’intégration culturelle à la société d’accueil. L’enjeu majeur simple que nous décrivons ici relève donc des dynamiques liées au reclassement social et à la reconstruction du capital économique, social et culturel.

D’un autre côté, les générations nées dans la culture minorisée de leurs parents dans un pays d’accueil quelconque acquièrent un double capital culturel qui est rarement symétrique. C’est majoritairement la culture du pays d’accueil qui prévaut. Dans le cas extrême, typique des personnes adoptées, le capital culturel du pays d’origine peut être réduit à néant. Ce qui nous intéresse alors est la volonté et la capacité de ces nouvelles générations à mettre en œuvre des pratiques de capitalisation de cette culture, d’appropriation. Cela passe par la langue, la connaissance, les contacts avec les communautés, etc.

Un élément qui semble clé dans la refondation de ce capital culturel est le voyage au pays d’origine. Pour des raisons pratiques, parce que les ressources culturelles y sont plus abondantes et apparaissent comme plus authentiques, parce que les rencontres faites sur place sont d’emblée orientées vers cette quête de reconstruction du capital culturel mais également parce que revenir à l’origine géographique constitue une symbolique, consciente ou non, très forte. Il s’agit de mettre à l’épreuve son capital culturel, de le forger au cœur de celle-ci pour en tirer le maximum de légitimité.

La légitimité est un facteur important dans les interactions liées au capital culturel. Parler une langue, connaître des coutumes, des histoires ou partager son expérience sont des choses qui constituent ce capital social. Or, posséder un capital ne signifie pas a priori que l’on est capable de le mobiliser, encore faut-il oser et pour cela, se sentir légitime. L’usage de la langue est un bon exemple. La plupart des Viet Kieu (ou des secondes générations d’immigrées) connaissent les limites de leur capacité linguistique, ce qui peut entamer leur légitimité à parler.

En venant au Vietnam, les Viet Kieu arrivent avec un capital culturel inférieur – ils ne maîtrisent pas aussi bien la langue, ne connaissent pas complètement tous les codes – mais s’ils repartent et reviennent dans leur pays d’origine, dans leurs communautés ou leurs familles, ils reviennent enrichis de leur expérience et avec donc un capital culturel plus important.

Posséder un capital culturel c’est, dans ces cas, pouvoir décrypter les codes propres à des attitudes, des habitudes, des rites, des traditions qui sont toujours vecteurs d’une identité de groupe. Si on garde le concept de capital qui fait référence à l’économie, c’est que cet ensemble de connaissnces, de pratiques, de savoir-faire et savoir-vivre entrent dans des transactions, dans des dynamiques d’échanges sociaux. On peut dire qu’avoir un capital culturel permet de montrer que l’on peut s’investir et investir dans un projet qui repose toujours sur une confiance de groupe. Le capital est alors une garantie, un gage d’intégration, un gage de confiance. Il peut venir en complément ou en substitution d’autres capitaux, économiques, sociaux.

Si on parle de richesse économique, on parle aussi de richesse culturelle. Avoir un capital culturel est parfois nécessaire pour des interactions sociales qui reposent sur la reconnaissance de l’appartenance au groupe.

Tous ces débuts de pistes de réflexions pointent vers le phénomène du retour des nouvelles générations vers les pays d’origine de leurs parents et ancêtres. Les motivations et intentions sont diverses mais on comprend que consciemment ou inconsciemment la constitution ou le renforcement d’un capital culturel est toujours en jeu et jamais sans conséquences sur les parcours personnels.

Raconter l’héroïsme ordinaire de la diaspora vietnamienne, entretien avec Clément Baloup.

Déjà 5 tomes parus aux éditions La Boîte à Bulles

Le jeudi 3 décembre 2020, j’ai eu le plaisir d’échanger avec Clément Baloup, dessinateur, illustrateur, bédéiste et auteur d’une série de romans graphiques consacrés aux histoires des diasporas vietnamiennes. En tant que doctorant qui m’intéresse aux dynamiques de mémoire au sein des familles d’origine vietnamienne, je profite de cette occasion pour l’interroger sur son expérience personnelle mais c’est surtout son travail de chercheur qui m’intéresse. L’auteur qui signe tout juste le cinquième ouvrage de cette série me confie alors son processus de travail, ses échanges avec les protagonistes de ses histoires mais aussi avec son lectorat. La discussion est donc structurée autour de l’idée de raconter de bonnes histoires qui soient inspirées et documentées par les vies de celles et ceux qui ont fait et font la grande Histoire. Son dernier album – que vous devez absolument vous procurer pour compléter votre collection – Les Engagés de Nouvelle-Calédonie, est édité par La Boîte à Bulles.

Capture de l’échange en ligne.

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La réactualisation du lien de filiation chez les Vietnamiens de France à partir du bouddhisme. – J. Gidoin

Les générations ascendantes, qui sont nées et ont été socialisées Vietnam, bien souvent, ont le sentiment de ne plus parvenir à transmettre les valeurs d’une certaine « vietnamité », axées sur la « piété filiale ». Or quels que soient les effets du processus d’acculturation, les préoccupations concernant les valeurs filiales n’ont pas disparu, et les jeunes générations, c’est-à-dire celles qui n’ont pas connu directement l’exil, restent souvent attachées à la culture de leurs parents. Les modalités du lien de filiation traditionnel, caractérisé par un souci de transmettre indissociable d’une appartenance à la lignée, requièrent alors une réactualisation. Car  comme le rappelle le sociologue Jean-Hugues Déchaux, sous la forme prudente d’une hypothèse, le fait de « se situer dans une mémoire familiale entretient ou réactive un désir de transmission » (Déchaux, 1997 : 237).

Gidoin, J. (2014). La réactualisation du lien de filiation chez les Vietnamiens de France à partir du bouddhisme. Enfances, Familles, Générations, (20), 45–57.
https://doi.org/10.7202/1025329ar

La notion de diaspora | Usages et champ sémantique – Martine Hovanessian

Ces nouvelles perceptions s’accompagnent de la mise en récit d’une mémoire, à partir de laquelle s’exprime une conscience de la dispersion, la recherche d’un statut individuel à partir d’une histoire collective et dessinant des lieux identitaires inédits. Appartenir à une « diaspora » demeure une formulation subjective mais dans « l’ordre des identités », pour reprendre la formulation de M. Oriol (1980), elle renvoie à une « sortie » des modèles communautaires imposés et de l’identité instituée, vers un choix individuel permettant la combinaison des appartenances.

 

 

Martine Hovanessian, « La notion de diaspora », Journal des anthropologues [En ligne], 72-73 | 1998,
mis en ligne le 01 janvier 1999, consulté le 30 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/
jda/2696