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Appel du comité d’organisation – La dépêche coloniale 1917

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APPEL DU COMITÉ D ORGANISATION

Monsieur, Un groupe d Indochinois, Français et indigènes, présents à Paris, se propose de fonder une société sous le titre de Souvenir Indochinois.

L’œuvre du Souvenir Indochinois aura pour but d’assurer la sépulture, l’entretien et la conservation des tombes, ainsi que le culte funéraire de nos sujets Indochinois morts en France, ou décédés hors d’Indochine (Egypte, Salonique, etc.), au service de la France.

Vous savez le nombre déjà considérable des Indochinois qui ont répondu à l’appel de notre pays pour combattre dans nos rangs ou collaborer à la défense nationale dans nos usines de guerre et dans nos bataillons d’étape. S’ils ont courageusement accepté la perspective d’un long exil, les dangers d une traversée parfois périlleuse, l’idée même de leur mort en terre étrangère, ils ne pensent pas sans angoisse à l’abandon possible de leur sépulture et à la privation du culte funéraire s’ils venaient à mourir loin de leur pays.

Vous connaissez assez l’importance qu’ils attachent à ces choses pour bien comprendre le sentiment d’inquiétude qu’ils ont maintes fois manifesté.

Ils sont prêts à s’unir à nous dans toute œuvre qui aurait pour but de réaliser leur pieux désir. Il appartient aux Français de faire le premier pas dans cette voie ; c’est pour eux un devoir de reconnaissance en même temps qu’un geste d’une haute portée politique. Nous comptons donc que vous voudrez bien vous joindre à nous et collaborer au succès de notre œuvre en nous adressant votre adhésion.

Comité d’organisation

MM. Bazin Ancien directeur de la Banque de l’Indochine à Haiphong ; L. Bienvenue, ancien chef de bureau à la Résidence de Hué , Bosc, résident supérieur au Laos ; Robert de Caix, secrétaire général du Comité de l’Asie Française; G Capus, délégué de l’Indochine a l’Office Colonial ; colonel Do Huu Cham; Durwell, président honoraire de la Cour d’appel de l’Indochine ; A.-R. fontaine, industrie); Gourdon, inspecteur général de l’instruction publique en Indochine, Gravelle, directeur de la Banque de l’Indochine.  Guesde, contrôleur général des travailleurs Indochinois; Ho Dac Khai, délégué dynamite au service des travailleurs Indochinois , Krautheimer administrateur des services civils ; Lichtenfeuler, ancien chef du service de I architecture de l’Indochine; Lorin, ancien inspecteur des services civils de l’Indochine ; Maître, directeur de l’Ecole française d’Extréme Orient; Marouis, inspecteur honoraire des services civils ; Maspéro, professeur a l’Ecole française d’Extrême-Orient; Nguyen Van Vinh. déléguécochinchmois au service des travailleurs Indochinois ; Nguyen Van Bien délégué dynamite au service des travailleurs Indochinois; Pharn Van Thuy, délégué tonminois au service des travailleurs Indochinois, Albert de Pouvourville. A Prud’homme, directeur du Jardin Colonial, Priyluski, administrateur des services civils, Ru-sier, inspecteur de l’enseignement en Indochine Sambuc, ancien avocat défenseur a baigon 1 Simon, directeur de la Banque de 1 Indochine; Soigny, chef de service à la résidence de Hué- docteur Trinh, médecin aide-major; Vu HuyTruc, délégué dynamite à 1 Alliance F’ française ; prince Watchayavong-Sisovath.

Eu attendant les décisions de l’assemblée générale, les adhésions sont reçues chez M. H. Gourdon, 19, rue de l’Odéon, Pans.

Travail de mémoire et charge mémorielle (2) – [Notes de recherche]

Après avoir défini ce qu’était la charge mémorielle dans les grandes lignes, nous pouvons nous demander comment elle se manifeste dans les détails.

Il s’agit d’une injonction à s’occuper du travail de mémoire, il s’agit d’une norme implicite qui consiste à valoriser le travail de mémoire en général et qui pousse à prendre en charge le devoir de mémoire en particulier pour les personnes concernées. Il y a un implicite qui veut que connaître ses origines est important, nécessaire et est une bonne chose. Nos sociétés valorisent les héritages nationaux, régionaux ou locaux et renforcent cette idée qu’il faut connaître son passé, son histoire, savoir d’où l’on vient. À l’échelle individuelle, la notion d’identité nous pousse à valoriser nos parcours et les parcours de nos familles et les inclure dans nos identités personnelles. C’est d’autant plus vrai pour les personnes dites “issues de l’immigration”.
Mon hypothèse concernant ce concept de charge mémorielle consiste à affirmer le fait que pour les populations issues de l’immigration, cette charge mémorielle est plus importante et résulte, particulièrement en France peut-être, d’une double injonction contradictoire : la nécessité de connaître son histoire familiale comme expliqué avant mais également la difficulté et parfois l’impossibilité, le refus de valoriser cet héritage. Ceci est spécifique aux deuxièmes générations et suivantes qui, contrairement aux premières générations, sont déjà plus ou moins intégrées dans la société d’accueil. Ici se pose la question de quand et comment commence le devoir de mémoire, qui en porte la charge ? On pourrait simplifier en disant que la première génération ne porte pas le poids du devoir de se souvenir mais plutôt du devoir de créer les conditions d’intégration de leurs enfants, et si devoir de transmission il y a, on peut se demander dans quelles mesures il est différent de celui du devoir de mémoire des générations suivantes.

La question de la charge mémorielle nous invite à nous poser la question de savoir qui fait peser ce poids, et qui porte le poids, et comment cette charge est transmise ou soulagée. Parfois cette charge est trop lourde à porter et peut être niée, rejetée, abandonnée, pendant un moment plus ou moins long. Cette charge mémorielle peut aussi sauter des générations.

Il paraît évident (mais c’est là qu’il faut prouver l’évidence) que les personnes d’origine française nées en France ne porteront pas cette charge mémorielle, puisque le travail de mémoire est porté par les institutions, notamment les écoles.

Nous devons aussi effectuer un travail de distinction de la charge mémorielle de ses composantes raciales, les deux se recoupent mais ne s’impliquent pas entièrement.

La charge mémorielle est le poids de la dette que nous devons aux générations qui nous précèdent. Cette dette s’est constituée par les sacrifices, les silences et les tabous qui ont été nécessaires pour que nous puissions grandir dans de meilleurs conditions qu’eux.

Cette dette, cette charge mémorielle on ne choisit pas de la payer ou non. On sait, on a ça en nous, dans le sang, on veut la payer. En même temps, et c’est là toute la tension et tout le poids qui pèse, cette dette est impossible à payer.

De même, cette charge mémorielle est infinie. Non pas qu’elle ne puisse jamais s’alléger, on peut venir à trouver une paix et une sérennité en s’appropriant son histoire. Mais on ne peut jamais se débarasser entièrement du poids des vides, des manques, des absences qui sont propres à toutes histoires. On pourrait même dire que ce fardeau devient plus léger à mesure que l’on prend conscience de son poids, à mesure que l’on accepte de ne pas avoir à le porter indéfiniment.

Il est peut-être ainsi toujours trop tard pour commencer et aussi toujours encore temps pour finir un travail de mémoire qui n’a de limites que celles que l’on se donne. On a toujours du retard sur l’histoire qui, par définition, est déjà passée. Il faut accepter la frustration de ne pas connaître, de ne pas pouvoir comprendre, vivre même ces expériences qui nous précèdent et nous font. Il y a quelque chose d’existentiel à vouloir assister à sa propre création, c’est une énigme indéchiffrable. Il est aussi toujours temps de s’arrêter dans cette quête, dans cette enquête, quand ce qu’on trouve ne fait pas plus que de nous perdre.

La charge mémorielle est à la fois un désir de connaître, une libido sciendi, autant qu’un besoin de retrouver une place dans une histoire commune. La charge mémorielle se manifeste et ne prend de sens que dans un contexte social et politique particulier où justement, la mémoire fait défaut. C’est en cela un cri qui affirme son droit à l’existence et qui revendique les moyens pour y parvenir, pour se maintenir comme élément d’un tout. Ce cri est un cri de rage, de colère mais aussi un cri d’alerte. Il met les autres face au danger de l’oubli, face à la complexité de l’histoire commune. C’est un cri qui appelle à l’aide pour porter le poids d’une histoire complexe et diverse.

La charge mémorielle c’est l’espace qu’occupent les interrogations, les questions liées à son histoire. C’est l’énergie dépensée à faire un travail qui n’est pas pris en charge par la société, parfois même contre elle.

La mémoire collective en diaspora, Michel Bruneau

“LES TERRITOIRES DE L’IDENTITÉ ET LA MÉMOIRE COLLECTIVE EN DIASPORA”
Michel Bruneau

L’espace géographique, 2006/4 Tome 35 pp. 328-333

L’auteur s’intéresse à la diaspora grecque d’Asie mineure pour illustrer des hypothèses générales.

La diaspora se construit à partir d’une perte, d’un déracinement. L’installation dans le pays d’accueil et le maintien de la culture se passe par des signes mnémoniques qui ont pour rôle de rappeler les lieux perdus.
L’identité se maintient grâce à une iconographie.
Dans ses études de cas, ces iconographies sont conservées dans des lieux religieux.
Il évoque d’autres lieux commémoratifs qui reprennent l’iconographie propre à l’identité en question, et qui en sont les vecteurs.

Il rappelle que l’enjeu est de faire face “au danger de dilution et d’assimilation dans les sociétés d’accueil ou d’installation”. Pour ça :

 En diaspora, les ve c t e u rs de la mémoire communautaire sont la langue, l’éducation dans la famille et à l’école (maison familiale, bâtiment scolaire), la religion (sanctuaires), la vie associati ve (bâtiments associatifs), mais aussi certains lieux ou espaces publics (monuments, quartiers ethniques, restaurants, cimetières,…) et les rituels commémoratifs qui leurs sont associés.

Il généralise aux diasporas l’idée du trauma transgénérationnel, la nécessité d’honorer les morts et le devoir de mémoire chez les différentes générations.

Il distingue deux modèles :

“l’autochtonie” sur lequel se base l’état-nation moderne : l’identité s’élabore sur le lien entre l’histoire et le territoire.

“en diaspora” l’identité culturelle pré-existe au territoire et cherche à s’y intégrer, à se l’approprier sur le plan symbolique.

L’individu ou la communauté d i a s p o rique se trouvent dans des lieux qu’ils n’ont pas produits et qui eux-mêmes sont porteurs d’autres identités. Ils vont donc chercher au sein même de ces lieux à créer les leurs, qui leur soient propres et qui renvoient ou se réfèrent à d’autres lieux, ceux au sein desquels s’est constituée leur identité, celle de leurs parents, de leurs ancêtres, leurs lieux d’origine .