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Cartographier nos mémoires passées et présentes

[English version]

Mapping Memory est le projet d’un collectif de personnes asiatiques de Berlin. Le but de cette initiative est de visibiliser la présence et la mémoire des personnes d’origne asiatique dans la ville de Berlin en collectant des témoignages, des souvenirs, des expériences qui prennent la forme de textes de différentes formes littéraires, d’images diverses qui invitent à découvrir, par l’intime et l’histoire familiale, ce que vivent les personnes asiatiques qui vivent et grandissent à Berlin. Il s’agit donc des voix des deuxièmes générations qui se questionnent sur leur place dans la société allemande, et sur la manière d’intégrer leur héritage familial et culturel au paysage du quotidien.

On peut remarquer plusieurs choses intéressantes, s’interroger sur les choix et ce qu’ils peuvent signifier ou dire.

Premièrement, contrairement à de nombreux travaux de mémoire sur les diasporas, il ne s’agit pas de raconter l’histoire en tant que telle, celle des générations précédentes. Si, bien évidemment, l’aspect d’héritage et de transmission est présent, il est abordé et présenté sous l’angle des traces et des effets qu’il laisse dans le présent. Cela est manifeste du changement de mentalité des nouvelles générations qui ne sont pas dans une simple nostalgie face au passé mais dans une quête d’interprétation, d’appropriation.

Il s’agit donc de cartographier non pas l’histoire lointaine, comme peuvent le faire certaines initiatives nécessaires et encore trop peu nombreuses (qui offrent d’autres narrations historiques de lieux, remettant en avant l’expérience des groupes sociaux minorisés par la vision dominante de l’histoire), il s’agit de cartographier la mémoire “présente” au sens où l’on parle de celle vécue par les nouvelles générations. Et les témoignages montrent bien à quel point cette mémoire d’enfants de personnes immigrées est alors aussi toujours chargée de traditions, de questionnements culturels et de parcours migratoires des parents à valoriser, comme le montre la catégorisation.

Le second aspect sur lequel on peut s’attarder est donc la catégorisation choisie pour naviguer à travers ces expériences : Denkmal/Memorials ; Empowerment ; Essen/Food ; Generationen/Generations.

Les lieux de mémoire sont des lieux importants pour les personnes en raison de leur aspect culturel. Ce sont des cimetières, des temples, des monuments particuliers qui marquent la mémoire. Ils sont des points de repère, des points de retour dans lesquels on investit. Investir veut dire ici que l’on dépense une certaine énergie pour créer et maintenir un lien entre le lieu et le souvenir, entre l’objet et le symbole. Cela nous rappelle à quel point la mémoire, la culture et l’identité qui s’y rattachent ont besoin de supports matériels. Cela peut, à minima, se matérialiser par un restaurant, un coin de jardin ou tout endroit qui rappelle l’ailleurs, le lieu-autre qui n’est pas là mais qui est invoqué et performé dans l’ici. Plusieurs travaux montrent comment des communautés en diaspora cherchent ainsi à se recréer un monde, à la fois similaire et différent de la société quittée. Les fameux Chinatown ou Little Saigon en témoignent. Ce qui est intéressant dans les expérience présentées ici est de voir la diversité et la subjectivité des lieux de mémoire, des usages et des sens qu’on peut leur donner. Chaque rapport à une culture, un lieu est différent et évolue avec le temps aussi. On peut se demander par exemple comment un voyage au Vietnam (ou tout pays d’origine) avec tout ce qu’il apporte comme expériences nouvelles peut alors modifier la mémoire et même la conscience que l’on a d’un lieu. Je sais qu’après avoir vécu plusieurs années au Vietnam, je fais beaucoup plus attention aux infimes incursions du Vietnam dans l’espace public français ou occidental en général. Je remarque les restaurants, les manières d’être, la manière dont l’espace est organisé ou pas, par contraste.

La deuxième catégorie met en avant ce qui se traduit parfois en français par “empuissantement” ou “empuissanter” pour sa forme verbiale, bien que le concept en lui-même soi aussi utilisé en anglais pour le substantif (et l’on voit que les Allemands ont gardé cette forme aussi). Cela consiste à mettre en avant la force, les accomplissements des individus comme des communautés qui sont souvent invisibilisés, minorisées. D’autant plus pour les communautés asiatiques qui sont représentées à travers le schème de la minorité modèle, il s’agit de proposer des discours qui vont contre l’image de personnes dociles, soumises, victimes. Il s’agit de revaloriser les personnes et les cultures en montrant que les expériences communes autant que singulières montrent autant de mérite, de valeur que les modèles de réussite dominants. Par la mise en avant des combats, des efforts, des sacrifices ou de la créativité des générations qui s’intègrent comme elles peuvent, on offre un nouveau regard qui doit inspirer le respect, la fierté, le courage, l’espoir. On comprend alors d’autant plus l’intérêt de partager ces souvenirs. Le but est bien de nourrir une force, une solidarité dont on peut manquer en étant isolé ou quand nos voix sont silenciées.

La troisième catégorie répertorie les souvenirs liés à la nourriture, à la cuisine. Ce n’est pas étonnant et on peut en dire aussi quelques mots. Avec la langue, le savoir-faire culinaire est une des rares choses que nos parents ou ancêtres peuvent emporter et partager au quotidien. C’est donc, par ce que des chercheur.es appelleent l’inculcation ordinaire, un vecteur privilégié dans la transmission culturelle. À l’échelle individuelle et familiale alors, la nourriture est quelque chose qui est concret, facile à transmettre et surtout… délicieux et symboliquement valorisant. Pour beaucoup, la cuisine est aussi ainsi une des rares compétences qu’il est facile de valoriser en occident, et cela peut expliquer que de nombreuses familles se tournent vers la restauration. C’est aussi un espace communautaire, un lieu de retrouvailles, d’échange, un point de repère pour les communautés. Enfin, la cuisine est la porte d’entrée privilégiée pour les échanges culturels, avec tous les aspects délicats que cela peut entraîner. Les occidentaux s’intéressent ainsi à l’Asie par la nourriture, ce qui peut avoir l’avantage de les familiariser au goût, à certaines coutumes, à une sonorité de la langue par l’inclusion de certains termes et noms de plats, par exemple. Pour cette raison, il paraît évident que ces lieux liés à la nourriture soient des points d’ancrage de la mémoire. Parce qu’on y revient régulièrement, parce qu’on y voit comme on l’a dit un espace miniature d’une culture à laquelle on a, par ailleurs, pas ou peu accès ; et parce que la nourriture est souvent associée à des figures importantes (la mère, la grand-mère), nos souvenirs sont d’autant plus forts les concernant.

Le regard que nous avons sur les générations précédentes est une catégorie qui, comme les autres, n’est pas exclusive mais en recoupe d’autres. La mémoire que nous avons d’un lieu est une mémoire en partie héritée, racontée, négociée, interrogée par et avec ou contre nos parents, nos grand-parents. Nul besoin ici de s’étendre sur ce que signifie cette catégorie qui transparaît déjà dans les précédentes. On pourra dire simplement qu’un tel projet peut être lu comme une forme d’hommage à celles et ceux qui nous précèdent.

Enfin, un dernier commentaire peut être fait sur l’aspect panéthnique d’un tel projet. Panéthique ici signifie qu’il n’est pas borné à une seule communauté éthno-nationale (Viet, Lao, Khmer, Chinois, etc.). Cela s’explique par plusieurs raisons assez simples mais qu’il est important de rappeler. La première est que certaines personnes ont elles-mêmes de multiples héritages ethno-culturels. La seconde est que les personnes ayant grandi dans un environnement multiculturel, c’est plus facile et plus naturel de se revendiquer d’une identité “large” que de vouloir défendre des identités stato-nationales. Ensuite, le contexte politique actuel invite à des solidarités entre les différents groupes sociaux, les différentes sous-communautés. Cela s’ajoute au fait que les identités choisies sont aussi parfois des réponses aux identités subies. Ainsi la catégorie Asiatique, très large, si elle enferme et réduit la diversité qu’elle contient, peut, quand elle est politisée et dirigée de manière autonome, aussi ouvrir et nourrir cette diversité.

En espérant que ces quelques lignes vous auront donné envie d’en savoir plus, le site est, je le rappelle, en allemand et en anglais, de quoi inspirer d’autres projets, partout ailleurs !
https://mappingmemory.de/en/open-call/

Pour en savoir un peu plus sur la communauté vietnamienne en Allemagne, vous pouvez lire cet article :
Dépasser les clivages historico-politiques ? [Note de lecture]

Topohilia, Yi-Fu Tuan

C’est le lien affectif entre les gens et leur milieu.

Cela s’appuie sur les sens (nos perceptions animales ?).

Il existe dans la nature des couples d’opposition et chaque culture résoud ces tensions de manière différente. Cela débouche sur des cosmologies, des discours sur le monde.

L’homme a cette tendance à se situer au centre du monde.

 

La perception de la nature, d’un paysage dépend de son usage (fermier vs. touriste). Le touriste, le visiteur ou toute personne extérieure apporte un regard frais, une nouvelle perspective sur les choses.

Un chapitre s’attarde sur l’idée que la culture conditionne notre rapport à la nature. Il distingue les habitations “charpentées” (carpented dans le texte) ou manufacturées, et non-charpentées. Cette distinction oppose les formes rectangulaires aux formes naturelles plus arrondies.

L’idée de topophilie concerne les réponses, les réactions de l’humain à son environnement, en terme esthétique ou dans son contact à la nature, et la conscience des liens passés, cela étant inévitablement lié à la conscience de l’urbanisation.

Topophilia, p.93

 

Je m’intéresse à ce concept dans la perspective d’interroger une certaine pratique de pèlerinage, le tourisme des racines, d’un point de vue qui dépasse la seule analyse culturelle. J’entends par là qu’il y a une dimension symbolique et presque ontologique à venir sur la terre de ses ancêtres. Une réflexion sur le rapport au milieu, au territoire paraît donc nécessaire pour explorer ce thème.

Cette note est complètement arbitraire et ne prétend aucunement constituer une recension exhaustive et encore moins objective d’un ouvrage ou expliquer un concept. Pour autant, en partageant des notes et réflexions personnelles, j’espère éveiller la curiosité et ouvrir la discussion.

Passing pan-ethnique [Notes de recherche]

On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.

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Ce que retourner en Thaïlande m’a appris. (Lien)

Blog d’un américain d’origine thaïlandaise, en anglais.

www.halfy.co

So much of what makes me who I am today stems from the decision to move to Thailand.

Despite living here for 11 years, meeting hundreds of people all across Thailand, I still don’t feel like I fit in.

I have a staunch belief that every “halfie” should spend an extended period of time in both of the countries that their parents are from in order to truly understand themselves and the opportunities that are available being mixed.

 

 

Réflexions supplémentaires sur le racisme anti-asiatique actuel comme symptôme

Nous sommes fin Octobre 2020, alors que le gouvernement français reconfine la métropole, des messages d’une haine et d’une violence presque inédites appellent à s’en prendre aux Chinois. Ce racisme envers les Chinois est spécifique mais n’est pas nouveau. Pourtant, le fait que celui-ci ressurgisse maintenant n’est pas anodin. Il est le signe même d’une des facettes du racisme : le sentiment d’impuissance. Il a ceci de spécifique qu’il échappe au pouvoir dans son idéologie puisque les communautés asiatiques sont censées répondre au modèle d’intégration. On pourrait avancer l’hypothèse de la jalousie ou de la rancoeur des autres communautés minorisées mais cela est certainement plus complexe.

Je souhaite aussi, en m’opposant aux théories dites complotistes, adopter une perspective qui ne nourrisse pas l’idée de puissance de l’Etat. Je pose l’hypothèse que c’est justement l’absence de l’Etat, l’incapacité et l’irresponsabilité de l’Etat qui amène à ce genre de situations. Dans le même mouvement, cela ne signifie pas que nous ayons d’un Etat plus fort mais que continuions à prendre la mesure de notre puissance collective. Car le racisme florissant est bien la marque d’un tel échec qu’il faut dépasser.

L’idée principale est donc posée et simple : le racisme anti-asiatique se développe sur le sentiment d’impuissance générée par l’impotence de l’Etat actuel. Il convient de ne pas laisser ce vide se remplir de nos pires cauchemars. Il ne suffit pas non plus d’y opposer nos rêves les plus simplistes (où l’on nierait les catégories sociales de race, de genre et de classe pour les faire disparaître).

Un des messages appelant à s’en prendre aux Chinois a osé le parallèle avec la solution finale. S’il faut s’en défendre, cela est la marque de ce que représente pour certains les Chinois aujourd’hui : les bouc-émissaires. En comprenant cela on comprend plusieurs choses : – ce n’est pas l’identité chinoise ou la culture chinoise en soi qui est rendue problématique et qui constitue une menace mais c’est simplement l’idée d’une communauté “autre” et “altérisée” qui remplit une fonction ; – comme toutes les formes de racisme, il faut pouvoir identifier cet “autre” par des traits physiologiques ou biologiques qui sont donc des “marqueurs arbitraires” ; – ce racisme arbitraire suit une logique réductrice face à laquelle la raison ne peut pas grand chose : les Chinois ou tous les Asiatiques sont assimilés et perçus comme étant les mêmes ; – on comprend alors que cette fonction que joue les communautés visées aujourd’hui a visé d’autres populations et en visera d’autres plus tard.

Le contexte politique français, les conditions sociales de cette année ont montré les limites du pouvoir. Cette crise que nous traversons provoque de l’anxiété, de la frustration, de la peur, de la colère et autant d’émotions et de sentiments qui, à cette échelle et cette intensité peut mener aux pires scénarios comme aux élans de solidarité les plus réconfortants (et je ne parle pas de frapper dans ses mains une fois par jour). L’immobilisation, l’enfermement provoque l’étouffement des vies, des rêves, des espoirs. Ce n’est pas seulement le déplacement physique qui est limité mais c’est évidemment le mouvement politique qui est mis en cage. Alors on comprend la haine, la frustration, la colère, l’incompréhension, le sentiment d’être perdu quand c’est l’horizon lui-même qui est inaccessible. Pourtant, et c’est là que tout change, si cette haine, cette frustration et cette colère n’est pas canalisée politiquement c’est-à-dire en s’inscrivant dans une démarche de mise en commun, dans une démarche de réflexion sur les dynamiques de pouvoir et sur des actions collectives, elle ne peut que se transformer en cette énergie destructrice et prendre la forme du rejet de l’autre.

Si les appels haineux ont été relayés par certaines personnes noires ou arabes, soyons extrêmement vigilants en tant qu’asiatiques (ou pas) à ne pas tomber dans le même piège, il convient malheureusement de devoir rappeler qu’il ne faut pas attribuer à une communauté les propos ou les attitudes d’une partie de ses membres mais il faut savoir concilier l’exigence de responsabilité individuelle avec la pertinence d’une analyse sociologique complexe. Entre d’autres termes il est possible de dépasser les faux dilemmes. D’un côté chaque personne doit répondre de ses actes. De l’autre côté on peut expliquer et comprendre pourquoi certaines personnes, selon leurs trajectoires et leurs conditions sociales, auront plus de chance d’adopter certains discours et comportements. Sans cette deuxième dimension, on se contente du classique “il y a des cons partout” ou “quand on est con, on est con” qui scelle le pessimisme et l’immobilisme politique.

Je ne suis pas chinois, je suis d’origine asiatique mais les racistes s’en foutent complètement. Je ne suis pas chinois mais je suis visé et touché par ce qui se passe. Je condamne les individus (dont la connerie est bien réelle) mais la réponse ne peut être que individuelle et pour dépasser cela il faut comprendre d’où vient cette haine. Il faut arriver à sortir de la logique du buzz médiatique qui donne de l’importance aux événements individuels. S’il y a des cons partout et de tous temps, il est vrai, il faut se demander ce qui fait que la connerie prend cette forme à un moment donné, surtout quand les “puissants”, justement, ne le sont pas.

Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (2/2)

En tant que français d’origine vietnamienne, militant antiraciste et chercheur universitaire, le contexte de racisme que subissent les asiatiques en France aujourd’hui m’oblige encore une fois à tenter de mieux définir des stratégies de lutte pour l’égalité et la dignité qui soient véritablement émancipatrices. L’enjeu ici est donc de proposer quelques réflexions sur les actions possibles et existantes à partir de l’analyse du racisme proposée en première partie. Voici donc quelques réflexions parmi d’autres.

Deuxième partie : Comment combattre le racisme en général et le racisme anti-asiatique en particulier ?

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Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (1/2)

Début février j’ai été contacté pour m’exprimer sur la question du racisme anti-asiatique qui refait malheureusement surface avec, et plus rapidement que le virus Corona.

Voici l’article à lire et écouter en vietnamien iciTại Pháp, virus kỳ thị người châu Á lây lan nhanh hơn virus corona (En France, le virus du racisme anti-asiatique se propage plus rapidement que le virus Corona)

L’occasion pour moi de revenir sur quelques questions simples qui m’ont été posées mais essentielles sur la spécificité et les points commun du racisme envers les personnes asiatiques par rapport aux autres formes de racisme. Je partage donc mon point de vue ici.

Plusieurs choses ont été dites à ce sujet, notamment dans l’article suivant :

Ne me demandez plus si le racisme anti-asiatique existe vraiment – Grace Ly

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De sang mêlé – de Dominique Rolland (morceaux choisis)

À partir de sa quête identitaire personnelle et familiale, l’auteure ethnologue offre un voyage passionnant à travers l’histoire de l’Indochine jusqu’au Vietnam du début du siècle, en livrant des impressions, des doutes et de nombreuses notes biographiques et autobiographiques. C’est l’histoire de sa famille, de ses ancêtres qui se mêle à des notes de la vie quotidienne et des notes de voyages, ces voyages de “retour aux origines” que beaucoup de métisses connaissent. Ici, le blog de l’autrice avec d’autres extraits : http://vietdom.blog.lemonde.fr/category/extraits-de-sang-mele/

Certains extraits résonnent particulièrement pour moi.

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Métisses blancs-asiatiques : le nouveau standard de beauté de l’Asie. (traduction)

Cet article présente de nombreuses figures emblématiques : actrices, mannequins, miss, etc. qui représentent les normes actuelles de beauté en Asie. Si on peut caractériser ces personnes comme “racisées” et appartenant ethniquement (en partie) aux communautés qu’elles représentent, le fait qu’elles soient métisses n’est pas un hasard et doit nous interpeller sur la reconduction des hiérarchies raciales en fonction de l’apparence, dont le colorisme est une facette.
Traduction d’un article en anglais dont l’original a été consulté à cette adresse : http://theindependent.sg/mixed-race-of-asian-and-western-asias-new-standard-of-beauty/

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Identités métisses – Réflexions personnelles (1)

Ce billet est le premier d’une série consacrée à l’identité métisse post-coloniale. Il part d’un point de vue personnel, psychologique, vécu que je tente de replacer dans un contexte plus général, politique et historique. Mon discours s’inscrit donc dans cette époque post-coloniale marquée par des efforts et des échecs « d’intégration » et par des mouvements migratoires de plus en plus fréquents et inévitables et mêle des réflexions politiques aux questions existentielles sur la place et la position que je peux avoir ici, au Vietnam, en tant que con lai – métisse.

Du point de vue de la race comme identité sociale, c’est-à-dire concernant les structures personnelles et collectives liées aux représentations de race, je suis objectivement métisse car mes parents appartiennent à deux catégories ethno-raciales différentes. C’est cette définition de ce que c’est qu’être une personne métisse que j’adopte et qui permet de ne pas fondre dans ce terme toutes les personnes qui prétendent à un métissage culturel par le simple fait d’être intéressé ou exposé à une ou des cultures différentes de celle de ses parents. À une autre époque, dans un autre contexte, une telle union mixte aurait été perçue comme une trahison ou un acte de dégénérescence de la race.

En Indochine et jusqu’à la fin de la guerre avec les Américains, les unions mixtes sont toujours du même type : c’est l’homme blanc occidental qui a des relations avec la femme autochtone. Pour certains rares français adeptes des théories de la pureté de la race une telle union vient souiller le sang français. Du côté des colonisés en revanche c’est davantage l’idée d’un pacte avec l’ennemi qui fait que les métisses sont perçus comme des traîtres.

Nous ne sommes plus à l’époque coloniale et le métissage n’est plus perçu de la même façon. Pour autant, contrairement à ce que beaucoup de progressistes aimeraient croire, le métissage n’a pas résolu et ne résoudra pas les problèmes de racisme.

Les races persistent comme réalités sociales, comme divisions au sein de l’humanité. Le métissage n’a pas fait disparaître les frontières, on ne peut pas affirmer qu’il les a renforcées non plus. Je me fais plutôt l’idée que le métissage a brouillé les frontières et ce brouillage autant que ce brouillard est à double-tranchant : si les races sont des entités sociales que les individus font exister alors l’atténuation de l’image peut avoir un effet d’atténuation du racisme, mais cet idéal trop naïf ne se manifeste pas vraiment dans la réalité ; au contraire nous assistons aujourd’hui à un déni de l’existence des différences sociales qui ne fait que renforcer celles-ci. Pour le dire autrement le risque est de faire jouer au métissage le rôle de preuve que les différences sociales auxquelles renvoient les races n’existent pas puisque celles-ci peuvent être dépassées par le mélange et l’union mixte. En tant que métisse j’ai un pied dans deux communautés. Je suis fier de mes deux héritages, des mes deux familles. Par contre il faut se prémunir du dangereux glissement qui consiste à passer de l’idée que le métissage est possible à l’injonction pour les individus à se mélanger.

Il faut en effet distinguer deux échelles : on parle d’un côté des personnes dites métisses car issues de couples mixtes (1) et les sociétés dites métissées car regroupant plusieurs communautés (2). Il faut faire attention à ne pas basculer d’un plan à l’autre. Par exemple pourquoi devrait-on promouvoir les couples mixtes au nom du multiculturalisme ? La question du vivre-ensemble (dont il faudrait trouver un autre concept) est primordiale mais elle n’est pas dépendante de la question des couples mixtes. Car si évidemment une société multiculturelle – c’est-à-dire au sens minimum où se côtoient plusieurs communautés – favorise les rencontres interindividuelles et les couples mixtes ce n’est pas en revanche le fait qu’il y ait des couples mixtes qui va influencer l’acceptation des différentes communautés au sein d’une société. Selon l’origine des parents, une dimension sera plus ou moins valorisée dans l’espace public et donc plus ou mois valorisée par l’individu. Pour le dire autrement le métissage ne suffit pas en soi à répondre au « racisme » visé en tant que concept si les inégalités économiques et sociales persistent. Nous y reviendrons. Pour l’heure j’aimerais faire part du point de vue individuel qui est le mien.

Si je parle d’identités post-coloniales ici c’est parce que mon existence et l’existence de la majorité des personnes métisses n’est pas un simple fruit du hasard. Si aujourd’hui l’immondialisation (au sens de Bernard Stiegler comme processus de globalisation libérale allant à l’encontre des intérêts des territoires, des localités, des populations – pour le dire vite) a conquis la planète et ce qu’on appelle pudiquement la « mobilité » n’a quasiment plus de limites, les rencontres de populations des siècles derniers sont indubitablement les effets de rapports de pouvoir entre des États, des classes, des colonies, des populations asservies. La traite négrière et la colonisation sont à l’origine de la majorité des grands flux migratoires passés. Les conflits idéologiques armés et la guerre économique généralisée continue aujourd’hui d’engendrer la fuite et l’exil.

Si mes grand-parents paternels sont venus en France après la victoire de Dien Bien Phu c’est parce qu’il y avait déjà du sang de colon français venu s’installer en Indochine depuis plusieurs générations. Au-delà de la couleur de ma peau, de mon ADN ou des traits de mon visage, être métisse c’est devoir accueillir ce double héritage dans la constitution de mon identité. Cela exige d’exprimer – au moins intérieurement – une certaine loyauté ou une certaine traîtrise vis-à-vis de Certains et vis-à-vis des Autres.

Si on regarde mon arbre généalogique comme on le fait pour déterminer la race aux États-Unis, on peut dire que j’ai du sang vietnamien. J’ai un côté de ma famille qui est français et un autre qui est vietnamien. D’un point de vue social, on peut regarder où et comment j’ai été éduqué, en l’occurrence en France par les institutions française et dans un cadre culturel – institutionnel et familial – français. La pensée républicaine universaliste tendrait à dire que depuis cette position historique je suis alors simplement français. Parce que j’ai la nationalité administrative et les codes culturels. Cela suffit-il à me définir ? En prenant la question inverse je me demande alors en quoi suis-je ou ne suis-je pas vietnamien ? La sociologie cherche à comprendre comment les groupes sociaux se constituent et l’identité individuelle est à mon sens l’appartenance multiple à différents groupes sociaux qui se superposent au mieux ou qui s’intriquent et se mélangent. J’ai une identité de genre, une identité qui est liée à ma classe sociale, qui peut être liée à ma religion, etc… à tous les groupes qui peuvent exister et valoir en tant qu’entités sociales. Ainsi définir une partie de son identité c’est définir son appartenance à un groupe social. Je suis un homme cissexuel parce que je partage les mêmes avantages et privilèges que tous ceux qui sont définis comme hommes cissexuels.

Qu’en est-il alors de la “vietnamité” ?

Je suis Français et je n’ai pas de doute là-dessus, or si je suis venu au Vietnam c’est parce que l’identité n’étant pas exclusive, j’avais besoin de savoir à quel point j’étais « plus » que seulement Français ou Breton. Ici, au Vietnam, la question de l’identité n’est pas aussi explosive qu’en France, en tout cas de prime abord. Il y a trois catégories fondamentales et l’on peut être : soit vietnamien, soit étranger, soit vietnamien de l’étranger. La maîtrise de l’usage de la langue est un critère infaillible de catégorisation même si tout le monde juge et est jugé en premier lieu sur son apparence. En tant que métisse ma place est clairement définie ici : je ne suis pas assez « typé » pour passer pour un Vietnamien pur.

On peut aborder la question de la reconnaissance : suis-je reconnu par les autres membres du groupe comme faisant partie du groupe ? Si je ne suis pas reconnu, c’est qu’une partie de mon identité est niée. Je peux pour autant être reconnu par des pairs sans me sentir appartenir au groupe. C’est la question de la trans-identité qui est de plus en plus reconnue pour les questions de genre et de sexe mais qui ouvre le débat sur d’autres catégories, notamment la race (ceci demandera un long débat à un autre moment). Je ne sais pas comment je me reconnais. C’est là l’ambiguïté des métisses. Pour autant, cette question n’est pas le point final mais le début de la réflexion : sur quels critères est-on reconnu ? Sur des critères physiques, c’est indéniable. Sur des critères biologiques, extérieurs, car ils sont apparents, ils sont des signes que nous apprenons à reconnaître pour catégoriser les gens. Sur des critères sociaux culturels également. Appartenir à un groupe c’est partager les mêmes codes, normes, valeurs. Et là se pose la question de savoir si ces codes, normes, valeurs peuvent être acquises a posteriori et indépendamment d’autres caractéristiques sociales ou historiques. Est-ce qu’une personne blanche peut revendiquer de partager la culture afro-descendante simplement par apprentissage extérieur, sans revendiquer aucun héritage ou patrimoine familial quelconque ? Là encore une certaine pensée humaniste universaliste naïve tendrait à dire que toutes les cultures appartiennent à tout le monde, et que c’est par un brassage des cultures que nous mettront fin au racisme.

En revanche d’autres personnes – dont je fais partie – pensent que le racisme étant une structure sociale qui dépasse les intentions personnelles, toute la bonne volonté du monde ne peut effacer les rapports asymétriques de race et empêcher ce qu’on appelle l’appropriation culturelle (là encore, il faudra discuter de ça en particulier).

Cela me pose des questions pour moi aussi. Une culture est faite d’artefacts, d’objets concrets et de symboles, de biens immatériels. C’est un monde de sens, à la fois comme signification et comme sensation. Partager une culture c’est partager une manière de vivre, une manière de voir le monde et de s’y rapporter, d’interagir avec lui. Comme nous sommes des êtres sociaux, c’est à travers des codes, des normes, des symboles que nous interagissons entre nous et avec la « nature ». Or, ce que beaucoup ne peuvent pas comprendre en ce qui concerne la question de l’appropriation culturelle c’est que ce qu’on appelle culture à un moment donné est le fruit d’une histoire, l’addition d’une multitude d’histoires personnelles forgées dans des sensibilités, dans des réalités physiques et psychiques. La culture afro-américaine ne peut se comprendre sans l’expérience vécue et transmise de générations en générations par les esclaves et leur descendance aujourd’hui ghettoisée. Autrement dit la question est de savoir jusqu’où il est possible d’intellectualiser une « culture » et de l’extraire de son contexte qui est tout à la fois géographique, historique, sensible, politique, etc. c’est-à-dire donc incarné par certaines personnes dans certaines conditions.

Je peux apprendre la langue vietnamienne. Cela me donne accès à un univers de sens propre à une communauté. Et cette langue me donne accès aux œuvres et aux personnes qui portent une culture comme vision et perception du monde. Cependant j’ai des privilèges qui sont liés au fait d’être né à une certaine époque, dans un certain pays. De plus ces premiers privilèges de classe et de race (liés à ma nationalité) m’ont permis d’acquérir des compétences professionnelles et intellectuelles renforçant ma position privilégiée dans le monde. Le fait même d’apprendre le vietnamien me place dans une position encore plus avantagée puisqu’elle me donne davantage de pouvoir d’action sur les personnes pour qui je peux alors me faire comprendre et dont je peux décrypter les conversations. Cela veut dire que mes conditions de vie influent sur ma légitimité à m’approprier la culture vietnamienne (étant donné ce que j’ai dit plus haut).

Entre autres multiples questions vient également la question de mélange des cultures. C’est la question politique par excellence. Comment s’organiser ensemble malgré ou par-delà nos divergences d’être au monde ? La France est à la fois un bon et un très mauvais exemple à ce sujet. C’est un bon exemple car son triste passé impérialiste en a fait une terre de réfugiés, et c’est un très mauvais exemple car elle n’a pas su accueillir comme elle devrait toutes ces personnes qui forment une multiplicité sociale. L’enjeu est bel et bien de faire la part des choses entre ce qui a été fait, ce qui a été mal fait et ce que le gouvernement voudrait continuer à faire en termes « d’intégration ». Dans un tout autre contexte et sur une période différente on peut se demander à quel point le Vietnam n’est pas lui aussi une terre de mélanges culturels. Entre la Chine, la France ou les États-Unis, entre les différentes ethnies, entre les différentes religions, ne peut-on pas voir un processus d’incorporation de l’altérité, de la diversité dans l’élaboration d’une identité vietnamienne ? Celle ci se revendique du chiffre symbolique des 54 ethnies. Il y a encore des identités régionales et ethniques très distinctes. Pourtant s’il y a bien une chose qui a justifié la lutte contre les Français et les Américains c’est bien l’idée d’une unification. Est-ce seulement l’idéal de l’ethnie Kinh majoritaire ou bien est-ce un sentiment partagé par tous ? Ces questions d’identité prennent encore davantage de consistance dans la mesure où la diaspora consécutive aux différents moments des conflits est aujourd’hui large et organisée entre la France, le Canada, les État-Unis ou l’Australie pour ne citer que ces pays là. Comment se revendiquer d’une identité quand il n’y a plus la nationalité ? Cette question paraît triviale mais semble un point de départ à la question de la transmission d’un patrimoine et d’une culture dans des contextes où ce qui se transmet est marginal, ou considéré comme une sous-culture. Dans le cas du Vietnam plus particulièrement il y a un enjeu éminemment politique puisque la diaspora vietnamienne s’oppose au régime national existant.

… Et moi je suis là, dans un conflit de loyauté puisque traversé par un sentiment d’imposture, en position de trahison de tous les côtés, avec toujours ces mêmes questions sans réponses définies ni définitives. L’histoire nous lègue un héritage lourd et douloureux, immense et fragile à la fois. Et nous devons apprendre à vivre avec, en supporter le poids tout en arrivant à nous en défaire petit à petit. La seule manière pour rendre notre fardeau moins lourd, c’est de le porter ensemble…

JLH