Archives par mot-clé : antiracisme asiatique

Ce tag regroupe les média qui documentent l’axe de recherche sur les mouvements de lutte antiraciste asiatique.

Racisme anti-asiatique : une si longue banalisation (France culture)

“Je ne suis pas chinetoque”, c’est le titre choc d’un documentaire diffusé sur France 5 ce 4 janvier. Quatre ans après les débuts du Covid qui a exacerbé le racisme anti asiatique, où en est-on ? Un retour dans le passé est nécessaire, aux origines de la banalisation de ces discriminations.

Avec
  • Simeng Wang Sociologue, chargée de recherches au CNRS
  • Ya-Han Chuang Sociologue, chercheuse à l’Institut national d’études démographiques (Ined) et fellow de l’Institut Convergences Migrations

 

Une émission à écouter sur France Culture

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/l-info-culturelle-reportages-enquetes-analyses/racisme-anti-asiatique-une-si-longue-banalisation-5261447

 

Asian Minorities in Europe and North America – Recension de la journée d’études du 12 juin 2023 (1/2)

Ce lundi 12 juin 2023 se tenait une journée d’études à Paris, organisée par Ya Han Chuang et Hélène Le Bail. Dans le cadre d’un partenariat transatlantique, les chercheuses ont invité des universitaires et activistes d’Amérique du Nord et d’Europe.

La journée était découpée en deux temps. Nous avons pu écouter les travaux du milieux académiques pendant la matinée et l’après-midi était consacrée à la présentation d’initiatives et collectifs de France et d’autres pays “occidentaux”.

Un état des lieux des mouvements

C’était l’occasion de revenir sur plusieurs aspects :

  • l’histoire (parfois récente) des mouvements asiatiques à travers les pays étudiés
  • les modes d’actions, de mobilisation et les discours portés par ces mouvements
  • les tensions internes, les solidarités externes des différentes communautés, notamment dans le contexte de crimes raciaux
  • l’impact de la période de covid-19 sur la mobilisation
  • les perspectives pour les mouvements asiatiques

Le premier pannel était constitué de Diane Wong (New-York), de Diana Yeh (Londres) , de Khatharya Um (Berkeley) et Russell Jeung (San Francisco).

Diane Wong a commencé par décrire les mouvements militants asiatiques aux États-Unis en rappellant le contexte de racisme sous ses formes les plus visibles et les plus violentes. Ainsi les Asiatiques se mobilisent contre les crimes de haine, raciaux mais aussi et surtout, c’était le cœur de son propos, contre un système policier et carcéral. Le discours tenu est alors clairement abolitionniste, contre la police et les prisons, et notamment en soutien avec les autres minorités ethniques touchées par ce système, les communautés noires.

Dans les faits, au-delà des manifestations en réaction à des événements, des faits divers ou des politiques de fond, l’engagement des personnes se traduit par la constitution de réseaux de solidarité, par un soutien matériel et psychologique. Il s’agit de penser collectivement le deuil, le soin des traumatismes induits par le système colonial qui se perpétue dans le racisme, par la perte de proches dûe aux expulsions de réfugié.es. Ce besoin se manifeste à travers la création d’un lieu physique qui devient un mémorial du temps présent dans lequel il est possible de partager des ressources, de documenter les luttes, d’archiver la mémoire de ces luttes et de se retrouver pour se donner du pouvoir collectivement. L’abolitionnisme n’est pas seulement un mouvement de négation mais d’affirmation d’un autre futur, d’une autre société.

Ensuite, Khatharya Um revient sur des considérations historiques et conceptuelles qui éclairent la construction de l’identité asiatique dans le monde occidental à travers la double figure paradoxale (ou faussement paradoxale) du mythe de la minorité modèle et de l’étranger perpétuel. La minorité modèle est une instrumentalisation stratégique de la blanchité pour hiérarchiser les minorités entre elles. Ya Han Chuang reviendra plus tard sur cet aspect en mentionnant la théorie de la triangulation raciale qui dit que si les asiatiques sont valorisés c’est toujours non seulement au dépend des noirs, et toujours en deça des blancs. Aux États-Unis, la perception des Asiatiques s’appuie alors sur les contextes économiques. Les Chinois qui ont construit les chemins de fer et contribué à l’essor industriel sont d’abord considérés comme de la main d’œuvre. Avec la guerre contre les Japonais, puis la guerre froide contre la Chine, l’imaginaire du péril jaune se développe jusqu’à marquer les esprits qui déterrent ce stéréotype avec l’épidémie de covid19. La sociologue rappelle ensuite un point important qui est la difficulté de saisir la complexité des expériences des Asian Americans du fait de leur diversité. En effet, cette catégorie s’est construite politiquement mais n’a pas qu’une pertinence limitée d’un point de vue sociologique. Elle souligne alors la nécessité de continuer les études plus précises sur les différentes communautés, qui révéleraient les nuances entre personnes venues ou descendantes du Vietnam, du Laos, du Cambodge, de Chine, du Japon, de la Corée, etc…

L’intervention de Diana Yeh apporte un éclairage différent, depuis l’Angleterre, en raison de l’histoire coloniale spécifique et du contexte migratoire qui en découle. Elle commence par expliquer la nécessité de penser une catégorie spécifique, les “Asiatiques d’Est et du Sud-Est”, par volonté de se démarquer de la catégorie “Asiatiques” jusqu’alors majoritarement associée aux Indiens. Les discours, qu’elle reconnaît largement, sont inspirés des États-Unis. La mobilisation se concentre sur les questions de racisme et on retrouve le même vocabulaire et des initiatives similaires. Il est ainsi question de traumatismes intergénérationnels, de mémoire collective, de solidarités avec les autres communautés. Les artistes et activistes présenté.es par la chercheuse mette en avant la déconstruction des clichés, la réappropriation de la culture, la perspective intersectionnelle (sans forcément utiliser le terme).

Le deuxième pannel était composé de Kien Nghi Ha (Tübingen), d’Irene Masdeu Torruella (Barcelone) et de Ya Han Chuang (Paris).

Le chercheur allemand d’origine vietnamienne, Kien Nghi Ha, est revenu sur l’histoire de la migration asiatique en Allemagne, avec un focus sur la diaspora vietnamienne, puis s’est attardé sur la violence raciste néonazie qui a notamment donné la mort à Nguyễn Ngọc Châu et Đỗ Anh Lân à Hambourg en 1980 mais dont le cas a été seulement redécouvert en 2012 par un journaliste qui enquêtait sur l’histoire de ces agressions et crimes raciaux. Il mentionne également le terrible progrom de Rostock-Lichtenhagen lors duquel des centaines de néonazis ont incendié les logements des familles réfugiées roms et vietnamiennes.

La chercheuse catalane s’est concentrée sur la diaspora chinoise et sur la présentation d’artistes de la diaspora qui viennent interroger leur place dans la société, les clichés, le racisme, la mémoire collective. Elle explique, comme on peut le constater dans de nombreuses autres situations, que la seconde génération est plus éduquée et exprime son engagement et son identité différemment. Elle présente notamment les travaux de Paloma Chen, Quan Zhou,  Chenta Tsai,  ou Jia Jjie Yu Yan.

Enfin, Ya Han Chuang revient sur des points que l’on retrouve dans son travail de thèse publié à la Découverte, Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques. Je note le découpage qu’elle fait du mouvement asiatique en France : la solidarité ethnique donne place à la valorisation avant de se transformer en exigence de reconnaissance (c’est mon interprétation du mouvement qu’elle décrit en anglais comme ethnic solidarity-recognition-acknowledgment). Elle rappelle que les Chinois.es ou les personnes asiatiquetées, perçues comme telles, sont la cible d’agressions physiques interressées par l’argent du fait de stéréotypes de l’entrepreneur  riche ou du sans-papier vulnérable qui n’ira pas se plaindre à la police. Enfin, concernant les dynamiques entre communautés asiatiques et autres minorités raciales elle résume le mouvement avec les trois concepts de compétition, imitation et coalition qui semblent bien décrire l’évolution de certains discours et pratiques.

Pour un public qui ne connaît pas forcément le contexte spécifique à chaque pays, cette première partie a été riche en témoignages et a permis de souligner les différences et les similitudes entre les différentes communautés asiatiques de part et d’autre de l’Atlantique. On remarque alors qu’un même vocabulaire est partagé, que le répertoire d’actions est varié en fonction du contexte évidemment. Les chercheur.ses du continent européen n’hésitent pas à affirmer le rôle de modèle que jouent les États-Unis. Il faudrait, pour continuer cet échange, s’interroger sur la transformation et l’appropriation du vocabulaire et le sens qui est donné aux actions. Une difficulté à cela vient du fait de la diversité des trajectoires et des histoires de chaque communauté à l’intérieur de cette catégorie “asiatique”. Ainsi, la mémoire collective ou le trauma intergénérationnel sont des notions explicatives parfois trop lâches. Il faudrait distinguer l’histoire coloniale de l’histoire de migration et puis l’histoire récente de mobilisation en diaspora. Une question qui a été abordée à plusieurs reprises concerne aussi le point crucial de la légitimité de ces luttes et de ces recherches dans le monde académique, sa reconnaissance par la société et donc, in fine, les possiblités de financement qui en découlent.

 

 

 

 

 

 

Vietnamese descendants and the question or race [EN]/[FR]

This year’s health crisis led to major social outbursts. Anti-Asian racism widely surfaced and tackled the image of a silent and docile minority. George Floyd’s death crystallized Black Lives Matter movements all around the world and urged communities (Asian included) to address their own racism and pushed forward the debate concerning racial dynamics. In that particular context, this paper aims to study how young Vietnamese descendants invoke and interpret familial and national history to question their own community’s political positions, specifically regarding the question of race and migration to convey a message of trans-generational, trans-national and trans-ethnic convergence. After 1975, Vietnamese Refugees constituted one of the biggest migration movements, and the Diasporic communities they constitute are now one of the biggest and more sparse in the world. Some left when Indochina ended, others fled the regime and the communist party sent workers in allies socialist countries. These intricate trajectories lead to divergent, if not opposite, narratives and fracture lines among them. It would be too easy to simplify the dynamics and say that these fracture lines between liberal, anti-racist and racist conservatives overlap with the opposition of communism (originating from the North of Vietnam) and anti-communist (from the South of Vietnam who fled the regime), older against younger generations.

Réflexions supplémentaires sur le racisme anti-asiatique actuel comme symptôme

Nous sommes fin Octobre 2020, alors que le gouvernement français reconfine la métropole, des messages d’une haine et d’une violence presque inédites appellent à s’en prendre aux Chinois. Ce racisme envers les Chinois est spécifique mais n’est pas nouveau. Pourtant, le fait que celui-ci ressurgisse maintenant n’est pas anodin. Il est le signe même d’une des facettes du racisme : le sentiment d’impuissance. Il a ceci de spécifique qu’il échappe au pouvoir dans son idéologie puisque les communautés asiatiques sont censées répondre au modèle d’intégration. On pourrait avancer l’hypothèse de la jalousie ou de la rancoeur des autres communautés minorisées mais cela est certainement plus complexe.

Je souhaite aussi, en m’opposant aux théories dites complotistes, adopter une perspective qui ne nourrisse pas l’idée de puissance de l’Etat. Je pose l’hypothèse que c’est justement l’absence de l’Etat, l’incapacité et l’irresponsabilité de l’Etat qui amène à ce genre de situations. Dans le même mouvement, cela ne signifie pas que nous ayons d’un Etat plus fort mais que continuions à prendre la mesure de notre puissance collective. Car le racisme florissant est bien la marque d’un tel échec qu’il faut dépasser.

L’idée principale est donc posée et simple : le racisme anti-asiatique se développe sur le sentiment d’impuissance générée par l’impotence de l’Etat actuel. Il convient de ne pas laisser ce vide se remplir de nos pires cauchemars. Il ne suffit pas non plus d’y opposer nos rêves les plus simplistes (où l’on nierait les catégories sociales de race, de genre et de classe pour les faire disparaître).

Un des messages appelant à s’en prendre aux Chinois a osé le parallèle avec la solution finale. S’il faut s’en défendre, cela est la marque de ce que représente pour certains les Chinois aujourd’hui : les bouc-émissaires. En comprenant cela on comprend plusieurs choses : – ce n’est pas l’identité chinoise ou la culture chinoise en soi qui est rendue problématique et qui constitue une menace mais c’est simplement l’idée d’une communauté “autre” et “altérisée” qui remplit une fonction ; – comme toutes les formes de racisme, il faut pouvoir identifier cet “autre” par des traits physiologiques ou biologiques qui sont donc des “marqueurs arbitraires” ; – ce racisme arbitraire suit une logique réductrice face à laquelle la raison ne peut pas grand chose : les Chinois ou tous les Asiatiques sont assimilés et perçus comme étant les mêmes ; – on comprend alors que cette fonction que joue les communautés visées aujourd’hui a visé d’autres populations et en visera d’autres plus tard.

Le contexte politique français, les conditions sociales de cette année ont montré les limites du pouvoir. Cette crise que nous traversons provoque de l’anxiété, de la frustration, de la peur, de la colère et autant d’émotions et de sentiments qui, à cette échelle et cette intensité peut mener aux pires scénarios comme aux élans de solidarité les plus réconfortants (et je ne parle pas de frapper dans ses mains une fois par jour). L’immobilisation, l’enfermement provoque l’étouffement des vies, des rêves, des espoirs. Ce n’est pas seulement le déplacement physique qui est limité mais c’est évidemment le mouvement politique qui est mis en cage. Alors on comprend la haine, la frustration, la colère, l’incompréhension, le sentiment d’être perdu quand c’est l’horizon lui-même qui est inaccessible. Pourtant, et c’est là que tout change, si cette haine, cette frustration et cette colère n’est pas canalisée politiquement c’est-à-dire en s’inscrivant dans une démarche de mise en commun, dans une démarche de réflexion sur les dynamiques de pouvoir et sur des actions collectives, elle ne peut que se transformer en cette énergie destructrice et prendre la forme du rejet de l’autre.

Si les appels haineux ont été relayés par certaines personnes noires ou arabes, soyons extrêmement vigilants en tant qu’asiatiques (ou pas) à ne pas tomber dans le même piège, il convient malheureusement de devoir rappeler qu’il ne faut pas attribuer à une communauté les propos ou les attitudes d’une partie de ses membres mais il faut savoir concilier l’exigence de responsabilité individuelle avec la pertinence d’une analyse sociologique complexe. Entre d’autres termes il est possible de dépasser les faux dilemmes. D’un côté chaque personne doit répondre de ses actes. De l’autre côté on peut expliquer et comprendre pourquoi certaines personnes, selon leurs trajectoires et leurs conditions sociales, auront plus de chance d’adopter certains discours et comportements. Sans cette deuxième dimension, on se contente du classique “il y a des cons partout” ou “quand on est con, on est con” qui scelle le pessimisme et l’immobilisme politique.

Je ne suis pas chinois, je suis d’origine asiatique mais les racistes s’en foutent complètement. Je ne suis pas chinois mais je suis visé et touché par ce qui se passe. Je condamne les individus (dont la connerie est bien réelle) mais la réponse ne peut être que individuelle et pour dépasser cela il faut comprendre d’où vient cette haine. Il faut arriver à sortir de la logique du buzz médiatique qui donne de l’importance aux événements individuels. S’il y a des cons partout et de tous temps, il est vrai, il faut se demander ce qui fait que la connerie prend cette forme à un moment donné, surtout quand les “puissants”, justement, ne le sont pas.