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Foliating Memories de Kim Doan Quoc

Foliating Memories de Kim Doan Quoc

Exposition dans la serre

Foliating Memories de Kim Doan Quoc

Sélectionnée au Salon de Montrouge 2025, l’artiste Kim Doan Quoc investit la serre du musée avec son projet Foliating Memories

Du 10 mars au 26 avril 2026
« L’installation Foliating Memories de Kim Doan Quoc s’inscrit dans une démarche qui met en résonance les collections du musée avec les thèmes de l’archive, de la mémoire et du végétal. Inspirée par son travail de recherche sur le Vietnam, l’artiste propose une création inédite nourrie des images d’archives de la Mission Vietnam des Archives de la Planète.

Pour ce projet, elle collabore avec Marvin Freyne, doctorant en anthropologie et géographie, dans le cadre de Foliating Memories, une initiative pluriannuelle menée au Vietnam et soutenue par la bourse Atomes crochus de l’ADAGP. Leur partenariat tisse un dialogue fécond entre art et sciences humaines, en particulier la géographie humaine — discipline marquée par l’héritage de Jean Brunhes, directeur scientifique des Archives de la Planète.

L’œuvre aborde la Seconde Guerre d’Indochine, plus connue sous le nom de guerre du Vietnam, en rendant visible la réalité des victimes de l’agent Orange. Elle propose également une réflexion profonde sur l’évolution de la mémoire collective et des représentations de ce conflit.

Foliating Memories sera présentée dans le corps central du palmarium du jardin français du musée. »

En savoir plus sur le site internet du musée Albert-Kahn

Cambodge L’art devant l’extrême De Rithy Panh à la jeune génération – Soko Phay

Cambodge. L’art devant l’extrême

Au Cambodge, environ deux millions de personnes – soit près du quart de la population – ont péri entre 1975 et 1979, à la suite de déportations, de meurtres de masse et de famines. Face au génocide perpétré par les Khmers rouges, l’art est un défi que les artistes doivent surmonter. Rithy Panh, Vann Nath, Séra, Svay Sareth ou encore, dans la seconde génération, Davy Chou, Vandy Rattana, Guillaume Suon, Jenny Teng n’ont eu de cesse de faire œuvre de mémoire pour s’élever contre le déni et l’effacement des morts sans sépulture.
Cinquante ans après le début des massacres dans son pays, Soko Phay revisite les relations entre le témoignage et la fiction et montre comment les œuvres mémorielles donnent à penser les séquelles profondes au sein de la société cambodgienne. Par ses ressources symboliques, la création permet de dévoiler ce qui a été dérobé au regard, tout en assurant le travail de transmission des événements non-inscrits dans l’histoire officielle.
Cet essai sur la représentation de l’extrême s’accompagne d’un récit personnel dans lequel l’autrice revient sur les traces de l’exil, depuis la ville de Samrong, d’où sa famille a fui les Khmers rouges, jusqu’au camp de réfugiés à la frontière thaïlandaise.

Soko Phay est professeure en histoire et théorie de l’art à l’Université Paris 8. Elle a consacré de nombreuses publications à l’art devant l’extrême, dans ses relations avec la mémoire et l’histoire. Elle a notamment dirigé ou co-dirigé : Cambodge, l’atelier de la mémoire (2010), Cambodge, cartographie de la mémoire (2017), Les Génocides oubliés ? (2020), Le Paysage après coup (2022) et Rwanda, l’atelier de la mémoire. Des archives à la création (2022).

Préface de Richard Rechtman, anthropologue, psychiatre et directeur d’études à l’EHESS.

Cet ouvrage a bénéficié du soutien du CNRS dans le cadre d’un accueil en délégation au Centre de recherches sur les arts et le langage (CRAL – UMR 8566 CNRS/EHESS), ainsi que de l’aide à l’édition du CRAL et de l’Unité de recherche Arts des images et art contemporain (AIAC / Université Paris 8).

Đoàn tụ. Les eaux d’où l’on vient – Bordeaux, 26 février au 22 mars 2026

May be a graphic of text that says 'Une exposition d'artistes vietnamo-descendantexs Les eaux d'où DOAN Ll'on αυ. l'onvient 'on vient Bordeaux 26.02 → 22.03 22.03.2026 2026 Espace St-Rémi Rémi St-'

Đoàn tụ « se réunir après une séparation », Đoàn tụ comme un moment de réunification.

Du 26 février au 22 mars 2026, l’exposition collective investira l’Espace Saint-Rémi à Bordeaux. 

Portée par 26 artistes et 3 curatrices vietnamien·n⋆e⋆s⋆x et vietnamo-descendant⋆e⋆s⋆x, cette exposition explore la mémoire des diasporas vietnamiennes dans ses relations avec l’art contemporain et les pratiques des arts visuels, de l’installation, du cinéma, du documentaire sonore, des arts vivants et de la performance.

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Tenter de raconter à travers l’art la mémoire complexe, douloureuse, de l’histoire des diasporas vietnamiennes en France qui s’est construite en plusieurs strates et étapes – depuis l’accueil des rapatrié.e.s d’Indochine aux CAFI de Sainte-Livrade et Noyan d’Allier après 1954 jusqu’à l’immigration contemporaine, en passant par les boat people, de 1975 à fin des années 1980, – nous apparaît aujourd’hui comme une nécessité à dire et à transmettre. Les artistes de l’exposition nous aident à naviguer dans ce paysage mémoriel morcelé, entre le Vietnam et la France. L’enjeu de se relier en tant que scène artistique transversale et plurielle, de se structurer dans un élan de solidarité, d’entrer en résonance avec d’autres récits postcoloniaux et de proposer des points de vue et des recherches esthétiques depuis nos histoires reliant l’Indochine, la France et le Vietnam prend une forme de re-connaissance. Reconnaissance de la culture vietnamienne et de son histoire, de son lien puissant avec l’immatériel, l’invisible, la spiritualité, les ancêtres, mais aussi la capacité de cette histoire à penser des notions contemporaines que sont le féminisme, la spiritualité, le queer, le paysage et les enjeux d’exploitation des ressources naturelles ou encore la notion d’écocide. Les artistes de cette exposition sont français⋆e⋆s⋆x d’origine vietnamienne, vietnamien⋆ne⋆s⋆x vivant en France et vietnamo-descendant⋆e⋆s⋆x, queer et féministes pour certain⋆e⋆s⋆x. Ielle⋆s⋆x vivent et ressentent par leurs histoire et leurs pratiques artistiques la nécessité de raconter et de dire l’histoire de ce pays, déchirée et pavée de traumatismes, de guerres, de destruction et d’exils liés à la colonisation, une histoire encore trop peu connue et racontée aujourd’hui en France.

Qui transmet et comment ? Qui parle à travers nous ? Comment laisser s’exprimer cette mémoire et ce lien à notre culture diasporique, à la fois diluée mais consolidée, qui connaît comme un retour, une floraison, un nouvel aspect ? Comment se ressaisir de la représentation de nos cultures et de nos histoires ? Comment se dire, se reconnaître et se représenter tout en étant traversé·e·s·x par le manque, l’invisible, le trouble, la réparation, et les strates de recouvrement. Quelles démarches plastiques pour « revoir », « revivre » et s’envoler dans des langages qui réparent collectivement ?

Les artistes participant·es à l’exposition sont : 

Mathias Bensimon, Kim Doan Quoc, Alix Douart Sinnouretty, Manon Ficuciello, Liên Hoàng-Xuân, Luléa Joachim-Tran, Quỳnh Lâm, France-Lan Lê Vu, Gil Lekh*, Thiên Ngoc Ngô-Rioufol, Cát Nguyên, Flora Nguyen, Lê Hoàng Nguyên, Minh Hieu Ti Nguyen, Tèo Nguyen, Camille Nguyễn Vân Thanh, Matthias Pasquet, Pauline Payen, Prune Phi, Tom Sam, Régis Sénèque, Jade Hoa-Rose Tailhandier, Clément Thanh Danh Lê, Nicole Tran Ba Vang, Kianuë Tran Kiêu, Trúc-Anh.

Participez au financement ici !

Pour en savoir plus, lire un entretien dans Les Cahiers du Nem

Performance et expérience culinaire – Prune Phi et Céline Pham – Samedi 08 mars 2025

Performance et expérience culinaire
Prune Phi et Céline Pham
Samedi 08 mars 2025 • 19:30

https://jeudepaume.org/evenement/performance-et-experience-culinaire/

Samedi 8 mars · 19:30

Jeu de Paume – Paris

Réserver
Partant de l’œuvre de Prune Phi présentée dans l’exposition, la performance interroge les rituels autour du riz.

LES ARTISTES
Née en 1991 à Paris, Prune Phi grandit dans le sud de la France. Elle vit et travaille aujourd’hui à Marseille. En étudiant les mécanismes de transmission au sein des familles, communautés et diasporas, Prune Phi explore l’oubli et la mémoire en faisant l’expérience physique et plastique de la défaillance, du manque et de la dissolution.

Céline Pham a grandi dans le Val d’Oise où ses parents vietnamiens s’installent après s’être rencontrés à Paris à la fin des années 80. Cheffe à l’origine sans attache, libre et engagée, Céline cuisine à l’envie entre résidences et voyages, dîners publics et privés. Après avoir posé ses casseroles dans les cuisines de nombreux restaurants du Monde, elle s’installe dans son premier restaurant à l’été 2022, Inari, situé dans une chapelle du XIIIe siècle dans le centre d’Arles.

Chronologie des histoires et mémoires de la diaspora vietnamienne

Ne faudrait-il pas faire une synthèse des informations et des ressources qui nous permettent de mieux comprendre l’histoire de la diaspora vietnamienne ? Et dans le même mouvement proposer de rassembler les productions scientifiques et artistiques qui traitent de ces mémoires ?
C’est un travail ambitieux, mais il faut bien commencer quelque part !

C’est un travail à vocation exhaustive mais en cours de réalisation. Pour toutes suggestions, utilisez la section commentaires !

Mapping past and present memory [EN]

[Version française]

Mapping Memory is the project of a collective of Asian people in Berlin. The aim of this initiative is to bring to light the presence and memory of people of Asian origin in the city of Berlin by collecting testimonies, memories, experiences that come in the form of texts of different literary forms, various images that invite us to discover, through intimate and family histories, what Asian people who live and grew up in Berlin actually experience. These are voices of the second generation who question their place in German society and their way of integrating their family and cultural heritage into the everyday landscape.

There are several interesting things to notice, to consider the choices and what they might mean or tell.

Firstly, unlike many works of memory on the diasporas, it is not a question of recounting history as such, that of previous generations. If, of course, the aspect of legacy and transmission is there, it is approached and presented in terms of its traces and effects on the present. This is a clear indication of the change in mentality of the new generations, who are not simply nostalgic about the past, but are seeking to interpret and appropriate it.

It is therefore not a question of mapping distant history, as some necessary and still too few initiatives can do (which offer other historical narratives of places, bringing to the fore the experience of social groups minoritized by the dominant and hegemonic vision of history), it is a question of mapping the “present” memory, in the sense that we are talking about the one experienced by the new generations. And the testimonies clearly show to what extent this memory of the children of immigrants is also always charged with traditions, cultural questioning and migratory paths of the parents to be valued, as the categorization shows.

The second aspect to focus on is the categorization chosen to navigate through these experiences: Denkmal/Memorials; Empowerment; Essen/Food; Generationen/Generations.

Places of memory are important places for people because of their cultural aspect. They are cemeteries, temples, special monuments that mark the memory. They are landmarks, points of return in which one invests. “To invest” refers here to the expenditure of a certain amount of energy to create and maintain a tie between the place and the memory, between the object and the symbol. This reminds us of the extent to which memory, culture and identity need material supports. This can, at the very least, be materialized by a restaurant, a plot of land or any place that recalls the elsewhere, the other-place that is not there but is invoked and performed in the present here. Several studies show how communities in diaspora seek to recreate a world that is both similar and different from the society they left behind. The famous Chinatown or Little Saigon testify to this. What is interesting in the experiences presented here is to see the diversity and subjectivity of the places of memory, the uses and meanings that can be given to them. Each relationship to a culture, a place is different and evolves over time. One can ask oneself for example how a trip to Vietnam (or any country of origin) with all that it brings as new experiences can then modify the memory and even the consciousness that one has of a place. I know that after living in Vietnam for several years, I pay much more attention to the tiny incursions of Vietnam in the French or Western public space in general. I notice the restaurants, the ways of being, the way the space is organized or not, by contrast.

The second category puts forward the concept of empowerment. It consists in highlighting the strength, the accomplishments of individuals as well as of communities that are often invisibilized, minoritized. Especially for Asian communities, which are represented through the model minority scheme, it is a question of presenting discourses that go against the image of docile, submissive, victimized people. It is a question of revalorizing people and cultures by demonstrating that common as well as singular experiences prove as much merit and value as the dominant models of success. By highlighting the struggles, the efforts, the sacrifices or the creativity of generations that integrate as best they can, we offer a new perspective that should inspire respect, pride, courage and hope. We understand all the more the interest of sharing these memories. The goal is to nourish a strength, a solidarity that can be lacking when we are isolated or when our voices are silenced.

The third category lists memories related to food, cooking. This is not surprising and a few words can be said about it too. Along with language, culinary savoir-faire is one of the few things that our parents or ancestors can take away and share on a daily basis. It is therefore, through what researchers call ordinary inculcation, a privileged vector in cultural transmission. At the individual and family level then, food is something that is concrete, easy to transmit and above all… delicious and symbolically rewarding. For many, cooking is also one of the few skills that is easy to value in the West, and this may explain why many families turn to the restaurant business. It is also a community space, a place of reunion, of exchange, a reference point for the communities. Finally, the kitchen is the privileged gateway for cultural exchanges, with all the delicate aspects that this can entail. Westerners are interested in Asia through food, which can have the advantage of familiarizing them with the taste, certain customs, and the sound of the language by including certain terms and names of dishes, for example. For this reason, it seems obvious that these places linked to food are anchor points for memory. Because we return to them regularly, because we see in them, as we have said, a miniature space of a culture to which we have little or no access; and because food is often associated with important figures (the mother, the grandmother), our memories of them are all the stronger.

The vision we have of previous generations is a category which, like the others, is not exclusive but overlaps with others. The memory we have of a place is a memory that is partly inherited, narrated, negotiated, questioned by and with or against our parents, or grandparents. There is no need here to dwell on the meaning of this category, which is already reflected in the previous ones. We can simply say that such a project can be read as a form of tribute to those who preceded us.

Finally, a last comment can be made on the panethnic aspect of such a project. Panethnic here means that it is not limited to a single ethno-national community (Viet, Lao, Khmer, Chinese, etc.). There are several simple reasons for this, which are important to mention. The first is that some people have multiple ethno-cultural heritages themselves. The second is that people having grown up in a multicultural environment, it is easier and more natural to claim a “broad” identity than to defend stato-national identities. Secondly, the current political context invites solidarity between the different social groups, the different sub-communities. This is in addition to the fact that the identities chosen are also sometimes responses to the identities suffered. Thus the very broad Asian category, if it encloses and reduces the diversity it contains, can, when politicized and directed autonomously, also open and nourish this diversity.

Hoping that these few lines will have made you want to know more, the site is, I remind you, in German and English:
https://mappingmemory.de/en/open-call/

Depicting heroic lifes of the Vietnamese Diaspora, interview with Clement Baloup

On Thursday, December 3, 2020, I had the pleasure to discuss with Clément Baloup, cartoonist, illustrator, graphic novelist and author of a series of graphic novels dedicated to the stories of the Vietnamese diasporas. As a PhD student interested in memory dynamics within families of Vietnamese origin, I take this opportunity to interview him about his personal experience, but I am especially interested in his work as a researcher. The author, who has just published his fifth book in that series, shares his work process, his encounters with the protagonists of the stories but also with his readership. The discussion is therefore structured around the idea of telling good stories that are inspired and documented by the lives of those who have made and are still making history. His latest album – which you must absolutely get to complete your collection – “Les Engagés de Nouvelle-Calédonie”, is published in French by La Boîte à Bulles.

Universalisme et identité.

2 acceptions du mot « identité » se font face :

1/ une identité (idéïté) fermée, à racine unique, dite de souche, étriquée, figée, réifiée, assignée qui se traduit en culture par du folklorisme, de l’exotisme, des clichés et du populisme. Dans cette acception, de la mêmeté intangible, l’utilisation de l’identité fonctionne comme le cheval de Troie d’une crispation identitaire.

2/ une identité- relation (Glissant) (ipséité)= la construction de soi, comme entité en rhizome, en devenir par la relation aux autres, la combinaison d’histoires, de parcours, de rencontres, d’expériences.

https://blogs.mediapart.fr/decoloniser-les-arts/blog/081116/questionner-luniversel-un-texte-de-leila-cukierman