On sait que les capacités cognitives sont genrées car elles résultent d’une éducation différenciée par le genre (et d’autres critères). La mémoire en tant que capacité cognitive est donc a priori aussi déjà genrée. Les femmes et les hommes ne se souviennent pas des mêmes choses car iels n’ont pas la même expérience des événements, pas les mêmes attentes. Maintenant si on s’intéresse à la mémoire comme champ d’étude sociologique de transmission au sein d’une famille, qu’en est-il ? Ce que j’appelle transmission de la mémoire, de l’identité est un ensemble de pratiques que les individus développent au sein des familles et dans les communautés pour perpétuer les cultures et les identités. Dans les situations normales comme dans les situations particulières, où les familles font l’expérience de guerre, d’exile, de migration, d’intégration, etc. on peut supposer que les relations familiales qui conditionnent le travail de mémoire sont genrées. Quel peut être alors l’impact du genre sur les dynamiques de transmission ?
Ce qui suit est un ensemble de réflexion à l’état d’ébauche et n’a pas encore été soumis à l’enquête de terrain.
Cette page a pour but de recenser les productions scientifiques concernant les questions de racisme et d’antiracisme des populations asiatiques en Occident principalement.
Les premiers résultats de l’enquête et les réponses sur la question des noms et prénoms montre une nette différence entre les personnes francophones majoritairement françaises et anglophones majoritairement états-uniennes. Cela s’expliquerait par l’âge des personnes et l’histoire de leurs trajectoires.
Et vous ? Quelle histoire se cache derrière votre nom ou prénom ?
Vous pouvez toujours contribuer à l’enquête en ligne :
On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.
Les «Histoires d’une nation» sont celles de toutes ces générations venues faire leur vie dans un nouveau pays, la France. Elles racontent 150 ans de l’histoire de France, 150 ans qui ont conduit à ce qu’aujourd’hui, un quart de la population française trouve ses racines à l’extérieur du territoire. De Michel Drucker à Camélia Jordana, de Ramzy à Estelle Mossely, enfants, petits-enfants, arrière-petits-enfants d’Italiens de Polonais, d’Arméniens, de Russes, d’Algériens, de Marocains, de Cambodgiens ou de Chinois, célèbres ou inconnus, racontent leurs histoires familiales. La série débute quand la IIIe République, traumatisée par la défaite face aux Allemands et la guerre civile de 1871, décide de construire une véritable nation. Dans chaque village, chaque quartier, tout le monde doit se sentir français.
11 November 2020 — Un groupe d’experts explore les répercussions du conflit vietnamien-américain dans les deux pays, depuis le conflit jusqu’à aujourd’hui. Les intervenants présents sont Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, et Viet Thanh Nguyen. La discussion est facilitée par Michelle Yun Mapplethorpe, directrice artistique de la Asia Society Triennial et directrice de la Asia Society Museum à New York. L’échange dure 1h03 et voici quelques citations les plus importantes.
November 11, 2020 — A group of experts explores the reverberations of the American-Vietnam War across the two countries’ cultures from the war’s outset to the present day. Speakers include Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, and Viet Thanh Nguyen. The conversation was moderated by Michelle Yun Mapplethorpe, artistic director of the Asia Society Triennial and director of the Asia Society Museum in New York. (1 hr., 3 min.)
So much of what makes me who I am today stems from the decision to move to Thailand.
Despite living here for 11 years, meeting hundreds of people all across Thailand, I still don’t feel like I fit in.
I have a staunch belief that every “halfie” should spend an extended period of time in both of the countries that their parents are from in order to truly understand themselves and the opportunities that are available being mixed.
Explorations des (re)constructions identitaires, mémorielles et culturelles post-coloniales et post-migratoires | Post-colonial and post-migration explorations of identity, memory and cultural (re)constructions .
