Dans ce deuxième épisode de Débridé Stories, on rencontre Caroline, femme d’origine vietnamienne qui revient sans détour sur une vie tiraillée entre deux cultures, deux éducations, deux versions d’elle-même. Derrière le sourire… il y a une vraie histoire. Dans cette interview, Caroline parle sans filtre de : son éducation vietnamienne et le poids des attentes familiales les complexes qu’elle a traînés — et d’où ils viennent vraiment sa relation à la liberté, ce qu’elle a dû conquérir sa vie au Vietnam et ce que ce pays représente pour elle ce qu’elle dirait aujourd’hui à la petite fille qu’elle était
Catégorie : Ressources
Koï Europe – la première revue dédiée aux communautés asiatiques à travers l’Europe.

Koï Europe est la première revue dédiée aux communautés asiatiques à travers l’Europe.
Une édition bilingue (français / anglais) et au format papier, réunissant des reportages et portraits réalisés de la Suède à la Hongrie, de l’Ukraine au Royaume-Uni, en passant par l’Allemagne, la France, l’Italie et la Suisse.
À travers ces récits, Koï Europe propose une vue d’ensemble inédite des communautés d’Asie de l’Est et du Sud-Est en Europe, et une autre manière de raconter l’Europe à travers ses diasporas asiatiques.
EN
Koï Europe is the first editorial project dedicated to East and Southeast Asian communities across the European continent, offering an unprecedented overview of their stories and experiences — from Sweden to Hungary, from Ukraine to France.
A beautifully crafted object to keep and share, filled with in-depth content meant to be revisited over time.
A bilingual edition, in French and English, created to tell Europe through its Asian diasporas.
Cambodge L’art devant l’extrême De Rithy Panh à la jeune génération – Soko Phay
Au Cambodge, environ deux millions de personnes – soit près du quart de la population – ont péri entre 1975 et 1979, à la suite de déportations, de meurtres de masse et de famines. Face au génocide perpétré par les Khmers rouges, l’art est un défi que les artistes doivent surmonter. Rithy Panh, Vann Nath, Séra, Svay Sareth ou encore, dans la seconde génération, Davy Chou, Vandy Rattana, Guillaume Suon, Jenny Teng n’ont eu de cesse de faire œuvre de mémoire pour s’élever contre le déni et l’effacement des morts sans sépulture.
Cinquante ans après le début des massacres dans son pays, Soko Phay revisite les relations entre le témoignage et la fiction et montre comment les œuvres mémorielles donnent à penser les séquelles profondes au sein de la société cambodgienne. Par ses ressources symboliques, la création permet de dévoiler ce qui a été dérobé au regard, tout en assurant le travail de transmission des événements non-inscrits dans l’histoire officielle.
Cet essai sur la représentation de l’extrême s’accompagne d’un récit personnel dans lequel l’autrice revient sur les traces de l’exil, depuis la ville de Samrong, d’où sa famille a fui les Khmers rouges, jusqu’au camp de réfugiés à la frontière thaïlandaise.
Soko Phay est professeure en histoire et théorie de l’art à l’Université Paris 8. Elle a consacré de nombreuses publications à l’art devant l’extrême, dans ses relations avec la mémoire et l’histoire. Elle a notamment dirigé ou co-dirigé : Cambodge, l’atelier de la mémoire (2010), Cambodge, cartographie de la mémoire (2017), Les Génocides oubliés ? (2020), Le Paysage après coup (2022) et Rwanda, l’atelier de la mémoire. Des archives à la création (2022).
Préface de Richard Rechtman, anthropologue, psychiatre et directeur d’études à l’EHESS.
Cet ouvrage a bénéficié du soutien du CNRS dans le cadre d’un accueil en délégation au Centre de recherches sur les arts et le langage (CRAL – UMR 8566 CNRS/EHESS), ainsi que de l’aide à l’édition du CRAL et de l’Unité de recherche Arts des images et art contemporain (AIAC / Université Paris 8).
Philosophie du retour : penser les mobilités transnationales
À la suite de mes recherches sur les mobilités transnationales et diasporiques des jeunes générations, notamment issues des migrations vietnamiennes, j’ai signé un article qui s’interesse aux questions philosophiques liées aux enjeux écologiques. En effet, si la question de l’avion principalement pose débat sur l’empreinte écologique, la répartition des droits à la mobilité doit être pensée en prenant en compte le rapport spécifique que les un.es et les autres entretiennent avec les différents territoires. Cette réflexion s’inscrit dans une démarche entamée il y a plusieurs années, lorsque j’ai notamment décidé de retourner au Vietnam sans prendre l’avion, et toutes les interrogations sur ma propre posture qui avait mené à des lectures et l’animation d’ateliers sur la “décolonisation du tourisme” organisés à Rennes avec l’association déConstruire en 2018.
La revue Œconomia Humana a non seulement accepté de publier cet essai mais également soutenu un format libre qui donne la place à d’autres voix, d’autre formats, pour inventer les mobilités du futur, c’est à lire ici pour la partie plus académique et à explorer ici pour les contributions plus artistiques que j’ai eu le plaisir de coordonner avec Lệ Hà Vu.
Sur Reporterre est paru un billet de Rania Daki qui s’intéresse à ces questions.
Une émission sur France inter s’est également penchée sur la question, à écouter : le voyage est-il à décoloniser ?
Plusieurs comptes insta publient régulièrement des réflexions sur le sujet, notamment https://www.instagram.com/decolonial.voyage/
Hearts of Freedom – Coeurs en liberté 042 : LE Tien Dung
HOF042: LE Tien Dung
LÊ, Tien-Dung left Vietnam at the age of 14 years with his parents and his two siblings, 3 days before the fall of Saigon. At the time, his father was able to get the seats through his contacts. The family flew to Wake Island in Micronesia and stayed for a month.
They then landed in Guam, May 20, 1975 where they met with Canadian Immigration officials. The family’s request for asylum was approved and they arrived in Montreal on May 23, 1975, where his mother pursued French language training and he and his brother took French course offered by Quebec government. His parents opened a convenience store to support the family. Dung participated in a radio tribune and wrote several articles about his migration to Canada, one of them been published in LaPresse+.
LÊ, Tien-LÊ, Tien-Dung a quitté le Vietnam à l’âge de 14 ans avec ses parents, son frère et sa sœur, 3 jours avant la chute de Saigon (27 avril 1975). À cette époque, son père avait des contacts qui ont fourni à sa famille un moyen de transport hors du pays. La famille a pris l’avion pour l’île de Wake en Micronésie où elle est restée pendant un mois.
Ils ont ensuite atterri à Guam, le 20 mai 1975, où ils ont rencontré des représentants de l’immigration canadienne. La demande d’asile de la famille a été approuvée et ils sont arrivés à Montréal le 23 mai 1975. Une fois installé, sa mère a suivi un cours de français offert par le COFI (Centre d’orientation et de formation pour les immigrants); son frère et lui ont suivi des cours de français dans des classes d’accueil. Ses parents ont, finalement, ouvert un dépanneur pour subvenir aux besoins de la famille. Il a donné une entrevue et a écrit quelques articles dont un a été publié sur LaPresse+ au sujet de sa migration au Canada.
Tout ira bien – Mathieu Lam
🎥 TOUT IRA BIEN réalisé par Mathieu Lam Sélection officielle Nikon Film Festival 2024 SYNOPSIS Dans un restaurant vietnamien, un couple commande du phở, déclenchant une réaction étrange chez la serveuse. Le chef, plongé dans un voyage émotionnel intense, prépare le plat emblématique tout en luttant contre des souvenirs douloureux et un héritage complexe lié à la recette.
ăn cơm – Clément Thanh Danh LÊ
“Ce jour-là, je perdrai tout ce qu’il y avait de vietnamien en moi”
La vidéo présentée par l’artiste, joue sur des récits visuels et textuels, montrant le travail de son père dans la cuisine de son restaurant vietnamien comme une sorte de rituel intime, presque sacré. La cuisine incarne à la fois un espace de création et de mémoire, où chaque geste, chaque ingrédient porte une signification multiple : c’est un lien entre deux générations, mais aussi un lieu de tensions. Les recettes vietnamiennes sont reconstituées mais s’éloignent de la tradition : elles doivent s’adapter à un nouveau contexte, une nouvelle langue, tandis que certains mots, intraduisibles, demeurent en suspens dans le silence.
L’artiste se reconnaît dans cette cuisine, y trouvant son propre reflet, dans l’entre-deux. Un panneau publicitaire détourné accompagne la vidéo, jouant sur les mots et les points
d’interrogation, il amène une dimension d’ironie et met en évidence l’introspection
identitaire de l’artiste, teintée de confusion.
Cette installation incite à réfléchir sur la force du rituel, la fragilité de la mémoire et le poids de la transformation, qui mènent à la perte et au silence.
(Texte descriptif écrit par Houda Bensebaa)
ăn cơm, 5’45, 2024
Réalisation : Clément Thanh Danh LÊ
Composition musicale : Jolan-Mihej Garcia-Papazian
Traduction-Interprétation : Ella Ward & Maya Minder
Mise en ligne le 3 déc. 2024 à 14:21
New Wave Documentary – Elizabeth Ai
“New Wave : Rebellion and Reinvention in the Vietnamese Diaspora célèbre la rébellion, la réinvention et la renaissance de la joie chez cette jeune génération en proie à un vide culturel. À travers des essais rédigés par d’éminents universitaires, critiques et stars vietnamiens, New Wave explore comment la musique, la mode et la rébellion peuvent être une force de guérison. New Wave est une lettre d’amour adressée à la première génération de punks et de rebelles vietnamiens qui ont atteint leur majorité dans les années 1980.”
Lire un article (anglais) sur Saigoneer
Viet Culture in Motion

Brochettes de Boeuf Végétariennes – Romain Phạm Roellet
esk t’as mangé ? ăn cơm chưa ? Camille Nguyễn Vân Thanh
[Exposition] Les travailleurs indochinois en Dordogne – Pierre Daum
L’année du chat – Un documentaire de Tony Nguyen [Article de presse]

« Year of the Cat » est un documentaire du réalisateur Tony Nguyen, basé à Oakland, qui part à la recherche de la vérité sur l’histoire de sa famille vietnamienne, en particulier sur l’identité de son père, disparu dans le chaos de la chute de Saïgon en 1975. Cette année-là, appelée « année du chat » dans le calendrier vietnamien, marque la fin de la guerre et le début d’un exode massif de Vietnamiens fuyant le pays, dont la mère de Tony, alors enceinte de lui. Il embauche notamment Kyle Le, le vidéaste très populaire sur Youtube, pour l’accompagner dans son projet.
Cinquante ans après la guerre, des Dublinois vietnamiens reviennent sur le passé de leurs familles [Article de presse]

Photos Shamim Malekmian
Dans cet article publié en anglais, le journaliste explore la manière dont les Vietnamiens vivant à Dublin, souvent issus de la diaspora post-1975, se souviennent et interprètent l’héritage de la deuxième guerre d’Indochine (contre les États-Unis), cinquante ans après la fin du régime de la République du Sud Vietnam.
Pour beaucoup, le passé se manifeste sous forme de souvenirs fragmentaires et de douleurs héritées, souvent transmises par les récits – ou les silences – des grands-parents. Nghĩa Mai, humoriste et écrivain, découvre une lettre de son grand-père, mort peu après la fin de la guerre, qui lui fait réfléchir sur la distance entre lui et son histoire familiale. Ce grand-père, éduqué à la française sous la colonisation, parlait couramment le français et le chinois classique, ce qui influence encore aujourd’hui l’attachement de Mai à la langue française et à la culture européenne.
D’autres membres de la communauté, comme Trà My Nguyễn Hoàng, évoquent l’impact de la guerre sur leur famille : souvenirs de privations, arrivée de produits occidentaux comme le Coca-Cola ou le chocolat, mais aussi exil forcé et statut de réfugié. Beaucoup de Vietnamiens ont fui par bateau à la fin des années 1970, devenant les « boat people », certains trouvant refuge en Irlande dès 1979.
La guerre a tué plus de 3 millions de personnes et continue d’affecter les générations suivantes, notamment à cause des dégâts de l’Agent Orange, voir notamment ce que fait le Collectif Vietnam Dioxine en France. Les récits familiaux sont marqués par la douleur, la fierté et parfois la difficulté à réconcilier la violence du passé avec la vie présente. Certains, comme Brigid Mai Khanh Leahy, rappellent que leur existence même est le fruit de cette histoire douloureuse, mais aussi de la résilience vietnamienne.