Archives de catégorie : FR

Enquête “Diaspora Vietnamienne et racisme”

Pendant longtemps on a pu entendre que les communautés vietnamiennes en France étaient discrètes et apolitiques. L’épidemie de Covid-19 a notamment remis sur le devant de la scène la lutte contre le racisme anti-asiatique et l’actualité électorale soulève la question des identités liées aux migrations et aux diasporas. Dans ce contexte social particulier, je souhaiterais poursuivre mon travail de recherche en sociologie sur ces questions et vous invite à participer en répondant à un bref questionnaire avant le 15 juilllet. Les données entièrement anonymes serviront à la publication de travaux scientifiques.
N’hésitez pas à le partager et le diffuser.

Si le questionnaire ne s’affiche pas, descendez et acceptez les conditions.

 

Lettre d’Info #1 – Avril/Mai 2024

Cela fait plusieurs années que j’ai commencé à partager des notes de recherche sur ce carnet en ligne. La publication y est irrégulière autant en termes de fréquence que de qualité ou forme des contenus. C’est aussi cette diversité qui donne à cette plate-forme sa richesse. La liberté éditoriale repose sur une souplesse, une auto-discipline.
Cela fait également plusieurs années que nous utilisons les réseaux sociaux et que nous sommes bombardés d’images, de sons, de textes, de liens. Si nous devons nous féliciter de la prolifération de contenus, nous devons veiller à la façon dont nous pouvons et devons en prendre soin en même temps que nous prenons soin de nous-mêmes.
Chacun.e d’entre nous consomme donc des tonnes d’informations. Depuis le début, ce blog a eu pour but d’enregistrer, de faciliter l’accès, de rendre visible les ressources concernant un nombre large de questions liées aux identités politiques et culturelles, aux rapports sociaux de race, de classe, de genre, et à la recherche sur les diasporas, les mémoires, l’histoire ou les sciences humaines en général.
Pour essayer de prendre du recul sur l’instantanéité des algorithmes, je m’essaie donc à un nouveau format, plus long, plus lent qui s’apparente à une lettre d’information dans laquelle je partagerai mes recherches du moment. Justement parce que nous consommons parfois trop rapidement les sources sans prendre le temps de les digérer, cet exercice de style particulier de recension sera l’occasion de dialoguer, discuter avec ces sources. Ce sera aussi une forme qui se rapproche alors encore plus du carnet de recherche comme journal presque intime, dans lequel on s’autorise à livrer des pensées encore en germes – à la différence que la conscience de publication pousse l’auteur à un niveau d’exigence supérieur. Les références mentionnées sont en bibliographie à la fin ou en liens directs.
Au sommaire :

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Ma tonkinoise, Hanaë Bossaert (podcast)

“Ma Tonkinoise”, reprise par Joséphine Baker, c’est la chanson que fredonnait souvent Gisèle, la grand-mère de Hanaë. Cette chanson, qui est censée être la chanson d’amour de jeunesse de Gisèle, raconte en fait la réalité coloniale de la relation entre un homme français et sa conquête vietnamienne. En tirant le fil de son histoire familiale, de Saigon en 1954 à Marseille en 2024, Hanaë se confronte à l’amnésie et ses conséquences, comme l’oubli de la langue, des rites, de la culture et finalement des mémoires historiques et intimes. Alors est-il encore possible de sauver les mémoires de l’Indochine française ? Injustices revient avec une nouvelle saison, Ma Tonkinoise, de Hanaë Bossert, dès le 1er février 2024.

Injustices est un podcast qui décortique les injustices structurelles. La saison 7 intitulée “Ma Tonkinoise” est une enquête familiale dans les mémoires enfouies de l’Indochine française, signée par Hanaë Bossert.

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Réalisation sonore : Anne Buy | Montage : Kiana Von Schoen | Chargée de production : Louise Hemmerlé | Attachée de production : Elsa Berthault | Musique : Michael Liot et Saigon Soul Revival | Illustration : Adeline Schöne

Regarder Ru, point de vue de Pascal Huynh [ressource]

https://www.ledevoir.com/opinion/idees/807182/idees-regarder-ru-tant-quebecois-origine-vietnamienne

Dans ce texte d’opinion, Pascal Huynh partage ses impressions après avoir vu l’adaptation au cinéma du roman Ru de Kim Thuy.

Lire aussi Habiter au Vietnam pour se décoloniser – Pascal Huynh

Voir cette contribution sur la carte ASIan MIGration MAP.

Vietnam-sur-Lot, un podcast incontournable !

Vietnam-sur-Lot est un documentaire audio en six épisodes écrit par Alix Douart Sinnouretty. Fille d’une Vietnamienne d’origine indienne rapatriée dans le camp de Sainte-Livrade-sur-Lot dans les années 1950, Alix part à la rencontre de membres de sa famille, d’amies, d’un historien (Alain Ruscio), d’une sociologue (Dominique Rolland), ou encore d’une travailleuse sociale de la Cimade. Nous la suivons, depuis le sud de la France jusqu’en Inde et au Vietnam, sur les traces de son histoire familiale. Pour bien saisir le parcours de son grand-père, de sa grand-mère, de sa mère, la narratrice les resitue dans son contexte historique, depuis la fin de la guerre d’Indochine, des politiques d’immigration jusqu’aux luttes mémorielles des années les plus récentes.

J’ai eu le plaisir d’écouter cette série documentaire et d’en faire une recension à retrouver ici :
https://lescahiersdunem.fr/le-centre-daccueil-des-francais-dindochine-cafi-sera-un-ancetre-dont-on-racontera-lhistoire/

Pour le reste, le podcast est à écouter sur toutes les plates-formes !

Cet article a été intégré au projet Asian Migration Map, cliquez ici pour découvrir une autre manière de lire la recherche, dans son contexte géographique et historique.

La mémoire en retour. Voyages au Viêt Nam des jeunes générations de la diaspora vietnamienne

À partir d’une recherche doctorale auprès d’adultes nés en France, l’auteur analyse les différentes mobilités vers le pays d’origine de leurs parents ou ancêtres sous le prisme du travail de mémoire. Les études de cas présentés viennent ainsi compléter les travaux concernant le tourisme diasporique ou mémoriel des premières générations ou le tourisme des racines des suivantes pour proposer quatre modalités selon lesquelles l’expérience au Viêt Nam contribue à la démarche de construction de la mémoire familiale et collective. Celle-ci s’appuie en effet sur une enquête généalogique factuelle, sur une expérience sensible qui mobilise le corps dans l’espace, sur l’imagination comme capacité à se projeter dans une mémoire alternative ou contrefactuelle et enfin sur des pratiques symboliques qui se rapprochent de l’analyse du pèlerinage.

Article à lire sur le site de la revue mousson :

https://journals.openedition.org/moussons/

 

Chronologie des histoires et mémoires de la diaspora vietnamienne

Ne faudrait-il pas faire une synthèse des informations et des ressources qui nous permettent de mieux comprendre l’histoire de la diaspora vietnamienne ? Et dans le même mouvement proposer de rassembler les productions scientifiques et artistiques qui traitent de ces mémoires ?
C’est un travail ambitieux, mais il faut bien commencer quelque part !

C’est un travail non exhaustif, en cours de réalisation. Pour toutes suggestions, utilisez la section commentaires ! Continuer la lecture de Chronologie des histoires et mémoires de la diaspora vietnamienne

Des rêves d’or et d’acier – Emile Tôn (recension)

La journaliste Emilie Tôn d’origine vietnamienne, raconte le parcours de son père de l’éthnie cham, de sa communauté musulmane, de son enfance au Vietnam, au Cambdoge, puis son exil jusqu’à son intégration à la société française. Comme je le décris plus en détails dans ma recension, il s’agit aussi du regard et du travail d’histoire et de mémoire de l’autrice, narratrice et héritière.

À lire sur le site des cahiers du nem :
http://lescahiersdunem.fr/a-nos-grands-peres-ces-heros-anonymes/

À lire sur le site de l’éditeur :

Des rêves d’or et d’acier

Un extrait à lire ici :

Des Rêves d’or et d’acier. Extrait du roman d’Émilie Tôn

 

Sens et pratiques de l’héritage en contexte diasporique

À la suite d’une journée d’études sur l’héritage au cours duquel j’ai eu le plaisir de partager une partie de ma recherche, nous avons publié les articles issus de nos communications.

À lire sur le site de la revue du laboratoire LIR3S de Dijon :

Sens et pratiques de l’héritage en contexte diasporique

 

Raconter le retour aux sources avec Fabien Truong – Il n’y a pas de cimes sans racines

Le récit littéraire de Fabien Truong, paru cette année 2022 aux éditions Rivages, mérite de s’y pencher pour plusieurs raisons. Il peut être lu comme un récit qui nous fait voyager, et en effet ils nous emporte et nous fait jongler entre le Vietnam, la Nouvelle Calédonie et la Seine-Saint-Denis. Répondant à la proposition d’un ancien collègue professeur de lycée, le sociologue a accompagné deux voyages scolaires plutôt insolites et nous livre alors les rencontres, le chemin tant physique qu’intellectuel et humain qui se dévoile page après page. Mais le voyage géographique est aussi une aventure dans le temps, à la fois dans l’histoire coloniale et la mémoire des personnes qui l’ont vécue. On pourrait discuter des personnages, ces jeunes de banlieues qui sont par ailleurs l’objet d’étude de l’auteur sociologue quand il écrit des essais.

Le titre peut être trompeur. La libraire m’a ainsi d’abord orienté vers le rayon jardinage, où j’aurais dû trouver les conseils nécessaires à la taille des arbres. Si ce n’est certainement pas un guide pratique de sylviculture, cet ouvrage m’attire et me questionne par sa forme même. J’aimerais ainsi partager quelques réflexions, suite à sa lecture, qui concernent deux grands points. D’abord, je m’interroge sur le geste d’écriture littéraire du point de vue de la sociologie ou, pour le dire autrement, du geste d’écriture sociologique du point de vue de la littérature. Ensuite, parce que c’est mon domaine de recherche, je souhaiterais partager quelques éléments du livre qui font écho aux expériences et aux récits que j’ai pu moi-même vivre ou rencontrer.

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Marxisme, Post-Marxisme, Culture et Mémoire (2) : la prolétarisation de la mémoire

Pour continuer cette réflexion sur la manière dont on peut s’inspirer des théories matérialistes (marxistes) et post-marxistes pour penser la mémoire, nous partirons d’un aspect notamment commenté par Bernard Stiegler : la prolétarisation.

On peut lire notamment sur le site d’ars industrialis :

“La prolétarisation est, d’une manière générale, ce qui consiste à priver un sujet (producteur, consommateur, concepteur) de ses savoirs (savoir-faire, savoir-vivre, savoir concevoir et théoriser).”

Comment cela peut-il nous éclaire sur les questions de mémoire ? Que peut-on entendre par prolétarisation et comment cela s’applique-t-il à la mémoire ?

Penseur de la technique comme pharmakon (à la fois poison et à la fois remède), Bernard Stiegler nous a appris à penser les différents aspects du capitalisme dans ses formes les plus contemporaines et les plus subtiles, notamment depuis l’essor des GAFAM, en s’appuyant sur la philosophique la plus classique (Platon) et la plus controversée (Heidegger).

Sa critique du capitalisme cognitif – qui s’appuie sur les technologies de l’esprit – repose en grande partie sur le concept de prolétarisation qui n’a cessé de s’accroître à mesure que se sont développés les technologies censées “augmenter” l’humain. Si on prend l’exemple du GPS, c’est la machine qui prend en charge une capacité et un savoir-faire, ici se repérer dans l’espace. Les technologies qui se développent sur le web pourraient renforcer l’autonomie et le développement de l’humain et du social. Or, la logique du profit mais surtout l’absence de critique de comment fonctionne ces technologies ne font que renforcer ces pertes d’attention, ces capacités.

Il ne s’agit pas simplement de faire une critique contemporaine de ce qui a été le refus de voir les machines remplacer la main d’œuvre humaine. Il ne s’agit pas simplement de dire que les robots ou les machines “remplacent” les humains. Avec l’industrialisation, la machinisation, le travail des ouvriers s’est complexifié. Essentiellement, l’ouvrier est pour autant resté celui qui exerçait et entretenait un savoir-faire, une connaissance des outils puis des machines-outils. Un pas est franchi quand l’utilisateur ne “sait pas” ce qu’il fait, ne comprend pas comment fonctionne ses outils et ne fait qu’exécuter. Concrètement aujourd’hui les algoritmes choisissent pour nous. Nous n’avons plus à chercher ou même à réfléchir sur le contenu que l’on veut consommer. Stiegler applique ce concept de prolétarisation aux utilisateurs parce que les utilisateurs que nous sommes tous s’inscrivent encore et toujours dans des rapports de production. Sur internet, nous produisons des données. La valeur de notre travail est la valeur des données personnes qui s’échangent sur des marchés de consommateurs.

Ainsi, la question des mémoires collectives est aussi à penser sous le prisme de ce marché cognitif. On peut alors se poser la question de savoir dans quelle mesure nous sommes dépossédés de nos capacités à produire notre propre mémoire. Cela peut paraître paradoxal étant donné qu’internet offre cette espace de liberté de production et de consommation. Contrairement aux industries “classiques” telles que critiquées par Adorno et Horkheimer ou encore Viet Thanh Nguyen comme exprimé dans le post précédent, on peut espérer qu’il n’y a pas de rapports de pouvoir institutionnels sur internet. Chacun.e est a priori libre de produire le contenu qu’iel souhaite et c’est le succès des vues qui déterminera de la visiblité. Bon, déjà, on peut critiquer ce système de référencement quand on sait que les plate-formes comme Youtube qui étaient subversives à un moment (le court moment de ses débuts) est maintenant une véritable industrie, sinon la plus importante aujourd’hui. Cela veut dire que cette industrie fonctionne avec des intérêts similaires, des producteurs et des logiques de profit. On pourrait vouloir opposer les médias alternatifs aux médias mainstream mais il faudrait montrer que leurs fonctionnements sont véritablement différents. Si non, on peut toujours regarder comment des contenus différents co-évoluent sur internet et qu’est-ce que ça dit de la circulation des idées et du partage des mémoires.

On peut émettre plusieurs hypothèses, à vérifier empiriquement, concernant la prolétarisation et le travail de mémoire. L’hypothèse la plus généreuse, positive, optimiste, consiste à dire que les technologies de l’esprit favorisent l’autonomie, la réappropriation des capacités liées au travail de mémoire. L’hypothèse opposée consiste à dire que le capitalisme cognitif et ses effets sur les technologies de l’esprit nourrisent une prolétarisation des sujets de mémoire. Une autre hypothèse serait plus neutre : malgré une prolétarisation, certains effets sont bénéfiques au travail de mémoire. Il faut alors expliciter ces hypothèses et les mettre à l’épreuve du terrain.

Pour l’hypothèse généreuse, optimiste, on peut supposer que le fait que chacun.e peut publier librement offre une meilleure visibilité des discours non-hégémoniques. En effet, dans les faits, toute personne désirant publier son histoire, son point de vue, peut le faire. Il faut toutefois montrer que le fait d’émettre va de pair avec l’effet de recevoir. Cela va donc de pair avec l’étude de la manière dont l’information, la consommation des produits culturels répond à d’autres logiques, et forme d’autres “réseaux sociaux” non pas au sens technique du terme mais au sens ici vraiment sociologique. Autrement dit, il faut s’assurer que la diffusion de ces discours non-hégémoniques a un effet, que les voix se font entendre. Est-ce que, parce que chacun peut avoir sa propre chaîne, sa propre page, les dynamiques des mémoires collectives des minorités montrent une amélioration sur le plan politique ? Les personnes ont-elles l’impression d’être plus entendues ? Il semble inévitable alors aussi, in fine, de regarder les effets de ces moyens sur l’objectif politique de reconnaissance, de représentation, etc. Cette hypothèse appelle encore d’autres questions et travaux conséquents.

La seconde hypothèse, inverse, entend montrer qu’internet ne fait que renforcer ce que certains appellent la guerre des mémoires, à laquelle on peut ajouter l’effet de saturation. Pour prouver cette hypothèse il faudrait montrer que malgré la prolifération des discours, des histoires des mémoires collectives, le discours général ne change pas.

Entre ces deux hypothèses, il semble y avoir une frontière assez mince qui repose sur l’accès des contenus. Ce n’est pas parce que les personnes y ont accès qu’elles consultent les informations, et ce n’est pas parce que les informations sont consultées qu’elles ont un effet “positif” sur le ressenti des personnes, et sur leurs discours. Il y a une question d’échelle. Quand on parle de mémoires collectives, il s’agit des mémoires des individus, des familles, des communautés, et à plus grande échelle des nations. Peut-on traiter de la même manière les productions culturelles qui s’adressent aux familles, aux communautés et celles qui participent aux discours à vise universelle ?

On pourrait ouvrir une parenthèse ici sur une doctrine qui fleurit depuis plusieurs années, inspirée du slogan féministe qui affirme que le personnel est politique. Ce slogan révèle une réalité sociologique et il ne s’agit pas de remettre en cause cela. On peut, pour autant, être sceptique sur la portée épistémique voire stratégique politiquement d’une telle affirmation qui est parfois brandie comme un credo, comme une vérité inébranlable qui entraîne des biais de raisonnement assez regrettables. Une interprétation douteuse de ce slogan, sa transcription sur le plan pseudo-scientifique en ferait une loi : l’expérience personnelle vaut vérité sociologique. On comprend les intentions et le discours général qui consiste à mettre en avant la continuité des normes, des valeurs, des actions, des comportements, des mentalités entre différentes sphères et différentes échelles. Mais croire que toute expérience individuelle vaut en tant que telle est une déformation de la logique. Et si cette logique déformée est dangereuse c’est qu’au final elle amène à une fin de la sociologie où plus aucune règle générale ne pourrait être énoncée puisque ne s’affronteraient que les vécus individuels des personnes. Il y a en somme une confusion entre la portée politique, psychologique de l’expérience personnelle et l’explication sociologique des conditions qui pèsent sur sa trajectoire. Une telle discussion mérite une réflexion plus poussée sur ça (à venir, un jour).

Quoi qu’il en soit, on se trouve dans cette difficulté de saisir la portée des discours individuels dans cet espace numérique où règne une tension entre l’individualité et le collectif. La dernière hypothèse, peu engageante, expliquerait en quoi ces nouvelles pratiques digitales modifient les comportements sociaux déjà atomisés, sans vraiment changer la nature de leurs structures. Il y aurait alors de nouvelles pratiques mémorielles digitales mais les plates-formes ne sont que des manières et des supports différents de logiques déjà existantes et fondamentalement inchangées.

Ceci dit, ces remarques générales ne valent que si on précise à quoi la prolétarisation fait référence dans ces cas-ci. Cela veut aussi dire qu’il faut pouvoir recenser, repérer les pratiques et les savoir-faire qui sont soit perdus soit soutenus par les technologies. Cela apporte évidemment un niveau de complexité suplémentaire. Je distinguerais différentes pratiques liées à différentes étapes du travail de mémoire, à savoir collecter ; mettre en forme ; conserver et diffuser la mémoire collective.

C’est peut-être aussi là que l’on touche aux limites de ce que le cadre d’analyse marxiste matérialiste peut offrir. Il ne s’agit pas de produire des biens mais de “produire” de la mémoire. Qu’est-ce que ça veut donc dire ? Comment produit-on de la mémoire ? Est-ce la même chose que simplement produire des films ? Une analyse des industries mémorielles telle que le propose Viet Thanh Nguyen peut-elle se contenter de répéter et d’adapter une critique de l’industrie du cinéma ? Il semble que non, et si c’est le cas, la nuance réside dans la réalité que recouvre le terme d’adaptation. Comment adapter l’analyse critique des productions culturelles à celles des mémoires collectives ? Il me semble, encore une fois que c’est l’aspect atomisé, distribué, éclaté qui résulte de la configuration que permet internet qui nécessite de changer de perspective.

Internet n’est pas seulement un outil de consommation individualisé et personnalisé, c’est aussi un ensemble de moyens techniques que tout un chacun peut utiliser pour son travail de mémoire. Avant, il y avait des méthodes analogiques : le papier, l’enregistreur, le camescope, etc. Nous avons toujours eu des moyens techniques à notre disposition pour prendre des notes, enregistrer. Internet mais aussi peut-être surtout le smartphone offrent des capacités qui a priori et dans un premier temps facilitent ce travail de “collecte” de l’information. Pour autant, il ne faut pas oublier qu’un travail de mémoire est un travail de communication, de transmission. Soit entre des personnes (parent-enfant ou témoins-enquêteur) soit dans la recherche et l’interprétation de sources textuelles, graphiques (documents, photos, etc.). C’est aussi et d’abord ce travail de ressources matérielles et humaines qui semble constituer le travail de mémoire. De là, la question de la prolétarisation est de savoir dans quelle mesure les outils techniques dégradent ou améliorent la mise en lien, la mise en contact, la communication, l’interprétation, etc. Pour le prouver, pour le quantifier il faudrait déterminer dans quelle mesure toutes ces action menées sont perçues subjectivement ou évaluées objectivement, avec des critères à définir, comme plus efficaces, plus humaines.

Concernant la conservation des mémoires et leur partage, la question du support numérique semble offrir des avantages indéniables. Cela n’enlève pas les effets qu’on pourrait qualifier de “rebond” (comme l’effet rebond de l’innovation technologique) qui pourraient avoir lieu. On peut supposer que “puisque l’on sait que l’on a accès à certaines connaissances”, alors on ne prend pas ou plus la peine de se les approprier, de les consulter. Ce qui fait qu’on a certes une capacité d’archivage, de stockage des données personnelles, mais on les consulte moins. Peut-être qu’une métaphore ou une analogie de ce phénomène se constate avec la photographie : on prend de plus en plus de photographies, qui saturent alors les serveurs, mais on les regarde peut-être aussi beaucoup moins. Cela me fait me questionner sur ce qui peut être écrit comme recherche sur les pratiques liées aux photos de famille (qui prend les photos, qui garde les photos, qui regarde les photos, dans quelles conditions elles sont stockées, mises en valeur, etc…). On peut aussi se demander ce que les photographies suscitent comme dialogue avec les membres de la famille. Ce qui est valable avec les traces “graphiques” ou visuelles du passé est alors valable avec les traces “immatérielles” que constituent les histoires racontées. Il y a de sérieuses questions à se poser sur l’impact de la manière dont on stocke et la manière dont on utilise les objets de mémoires.

Ceci dit, les histoires dont on parle on avant tout vocation à être transmises. Comment penser alors la transmission orale à l’ère d’internet ? On peut imaginer plusieurs scénarios : internet vient en supplément d’une transmission orale, qui est une sorte de manière de sauvegarder une parole qui continue de circuler malgré tout. On peut penser que la captation de la parole (que ce soit d’ailleurs par caméra analogique ou numérique ne change pas grand chose) vient aussi modifier l’énonciation de cette parole. La personne qui raconte ne raconte pas de la même manière quand elle sait qu’elle est enregistrée, parce qu’elle ne connaît pas son public ou qu’elle suppose un certain public. On peut même pousser plus loin et se dire que la personne n’aurait pas raconté et partagé son histoire sans un cadre formel d’enregistrement. Cela implique alors d’étudier comment l’objet technique implique le développement de dispositif – de configuration sociale. Et là où ça devient “intéressant” c’est qu’on peut supposer qu’il y a une différence entre le caméscope et le téléphone portable dans la mesure où nous sommes de plus en plus habitués à l’usage du smartphone et de la prise d’images, si bien que le dispositif (le fait d’être filmé) impressionne de moins en moins, met moins la pression.

Une autre dimension (parmi d’autres) est bien la capacité à partager cette captation, soit par des systèmes de communication entre membres d’une famille ou au sein d’un groupe privé ou restreint, soit en la publiant, c’est-à-dire en la rendant publique et donc accessible à tout le monde. Les deux actes diffèrent et influencent sûrement la prise elle-même. La personne qui capte a souvent une idée de sa diffusion avant de commencer à enregistrer. Le mode de diffusion, de publication est même une condition de l’acceptation ou du refus de participation. Parce que le contenu qu’une personne est prête à partager ne sera pas le même si celui-ci sera public ou non. On touche ici alors au fait qu’une même pratique peut répondre à différents objectifs, répondre à différents besoins. Le risque à mesurer réside dans la confusion de ceux-ci. La transmission familiale répond à un certain besoin, on pourrait dire qu’elle remplit une certaine fonction au niveau psychologique des membres de la famille en assurant l’unité du groupe, en maintenant les relations d’identité et d’appartenance, etc. Lorsqu’une une personne se raconte et raconte l’histoire de sa famille publiquement, même si c’est la même histoire, la même trajectoire, le récit sera sûrement différent, la mémoire sera différente parce que la fonction et les attentes liés au partage de celle-ci seront différentes aussi. Et c’est là que les technologies peuvent avoir des effets néfastes potentiels. Il s’agit de se demander comment garantir que le partage du récit personnel répond aux besoins véritables de la transmission familiale.

Le mélange des genres que nous avons évoqués plus haut concernant la dilution du personnel dans le politique et le politique dans le personnel doivent attirer notre attention. Il y a une tendance non négligeable de mise en avant de l’égo, de l’individu. Si nombre de critiques de cette tendance servent des positions réactionnaires, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas un regard critique à porter sur le règne des opinions et des “je” au détriment de la construction de collectifs plus organisés.

Je terminerai cette note là-dessus en faisant un rapprochement alors entre le concept de prolétarisation et perte d’individuation. Il y a une illusion qui consiste à croire que la mise en avant des égos constitue ce que Stiegler reprend de Simondon comme processus d’individuation, entendu comme développement de ce qui fait que nous développons nos capacités. L’individu, l’être sujet s’oppose ici à l’objet, à la machine. Le danger qui nous guette en tant qu’utilisateurs et utilisatrices de technologies mémorielles, c’est – à travers l’illusion d’une expression de nos individualités – la conformisation à une seule forme de discours sur la mémoire, ou l’absence de discours sur notre mémoire. La prolétarisation va avec la perte de conscience de classe en un sens. Je me demande si ce n’est pas ça le plus dangereux avec l’idée que chacun et chacune doit faire valoir sa voix selon un modèle libéral qui s’accomode très bien des récits individuels. La question est plutôt de savoir comment les technologies peuvent et doivent nous permettre de constituer ou reconstituer une conscience de classe, et donc aussi une organisation pour faire émerger une mémoire collective organisée. Ceux qui font de l’argent sur internet ne sont pas pour l’organisation mais pensent qu’un modèle “organique” suffit à faire émerger les voix éclectiques, sous couvert de pluralisme. On sait, encore une fois que ce pluralisme est en fait gouverné et dirigé par les intérêts des classes dirigeantes. Cela doit nous convaincre alors de la manière dont le personnel est politique, parce qu’il faut pouvoir comprendre que l’économie des technologies influence nos relations interpersonnelles et qu’il faut adresser un combat politique pour repenser une économie du web autrement qu’une simple concurrence des podcasts engagés, militants et radicaux dans les discours.

Cartographier nos mémoires passées et présentes

[English version]

Mapping Memory est le projet d’un collectif de personnes asiatiques de Berlin. Le but de cette initiative est de visibiliser la présence et la mémoire des personnes d’origne asiatique dans la ville de Berlin en collectant des témoignages, des souvenirs, des expériences qui prennent la forme de textes de différentes formes littéraires, d’images diverses qui invitent à découvrir, par l’intime et l’histoire familiale, ce que vivent les personnes asiatiques qui vivent et grandissent à Berlin. Il s’agit donc des voix des deuxièmes générations qui se questionnent sur leur place dans la société allemande, et sur la manière d’intégrer leur héritage familial et culturel au paysage du quotidien.

On peut remarquer plusieurs choses intéressantes, s’interroger sur les choix et ce qu’ils peuvent signifier ou dire.

Premièrement, contrairement à de nombreux travaux de mémoire sur les diasporas, il ne s’agit pas de raconter l’histoire en tant que telle, celle des générations précédentes. Si, bien évidemment, l’aspect d’héritage et de transmission est présent, il est abordé et présenté sous l’angle des traces et des effets qu’il laisse dans le présent. Cela est manifeste du changement de mentalité des nouvelles générations qui ne sont pas dans une simple nostalgie face au passé mais dans une quête d’interprétation, d’appropriation.

Il s’agit donc de cartographier non pas l’histoire lointaine, comme peuvent le faire certaines initiatives nécessaires et encore trop peu nombreuses (qui offrent d’autres narrations historiques de lieux, remettant en avant l’expérience des groupes sociaux minorisés par la vision dominante de l’histoire), il s’agit de cartographier la mémoire “présente” au sens où l’on parle de celle vécue par les nouvelles générations. Et les témoignages montrent bien à quel point cette mémoire d’enfants de personnes immigrées est alors aussi toujours chargée de traditions, de questionnements culturels et de parcours migratoires des parents à valoriser, comme le montre la catégorisation.

Le second aspect sur lequel on peut s’attarder est donc la catégorisation choisie pour naviguer à travers ces expériences : Denkmal/Memorials ; Empowerment ; Essen/Food ; Generationen/Generations.

Les lieux de mémoire sont des lieux importants pour les personnes en raison de leur aspect culturel. Ce sont des cimetières, des temples, des monuments particuliers qui marquent la mémoire. Ils sont des points de repère, des points de retour dans lesquels on investit. Investir veut dire ici que l’on dépense une certaine énergie pour créer et maintenir un lien entre le lieu et le souvenir, entre l’objet et le symbole. Cela nous rappelle à quel point la mémoire, la culture et l’identité qui s’y rattachent ont besoin de supports matériels. Cela peut, à minima, se matérialiser par un restaurant, un coin de jardin ou tout endroit qui rappelle l’ailleurs, le lieu-autre qui n’est pas là mais qui est invoqué et performé dans l’ici. Plusieurs travaux montrent comment des communautés en diaspora cherchent ainsi à se recréer un monde, à la fois similaire et différent de la société quittée. Les fameux Chinatown ou Little Saigon en témoignent. Ce qui est intéressant dans les expérience présentées ici est de voir la diversité et la subjectivité des lieux de mémoire, des usages et des sens qu’on peut leur donner. Chaque rapport à une culture, un lieu est différent et évolue avec le temps aussi. On peut se demander par exemple comment un voyage au Vietnam (ou tout pays d’origine) avec tout ce qu’il apporte comme expériences nouvelles peut alors modifier la mémoire et même la conscience que l’on a d’un lieu. Je sais qu’après avoir vécu plusieurs années au Vietnam, je fais beaucoup plus attention aux infimes incursions du Vietnam dans l’espace public français ou occidental en général. Je remarque les restaurants, les manières d’être, la manière dont l’espace est organisé ou pas, par contraste.

La deuxième catégorie met en avant ce qui se traduit parfois en français par “empuissantement” ou “empuissanter” pour sa forme verbiale, bien que le concept en lui-même soi aussi utilisé en anglais pour le substantif (et l’on voit que les Allemands ont gardé cette forme aussi). Cela consiste à mettre en avant la force, les accomplissements des individus comme des communautés qui sont souvent invisibilisés, minorisées. D’autant plus pour les communautés asiatiques qui sont représentées à travers le schème de la minorité modèle, il s’agit de proposer des discours qui vont contre l’image de personnes dociles, soumises, victimes. Il s’agit de revaloriser les personnes et les cultures en montrant que les expériences communes autant que singulières montrent autant de mérite, de valeur que les modèles de réussite dominants. Par la mise en avant des combats, des efforts, des sacrifices ou de la créativité des générations qui s’intègrent comme elles peuvent, on offre un nouveau regard qui doit inspirer le respect, la fierté, le courage, l’espoir. On comprend alors d’autant plus l’intérêt de partager ces souvenirs. Le but est bien de nourrir une force, une solidarité dont on peut manquer en étant isolé ou quand nos voix sont silenciées.

La troisième catégorie répertorie les souvenirs liés à la nourriture, à la cuisine. Ce n’est pas étonnant et on peut en dire aussi quelques mots. Avec la langue, le savoir-faire culinaire est une des rares choses que nos parents ou ancêtres peuvent emporter et partager au quotidien. C’est donc, par ce que des chercheur.es appelleent l’inculcation ordinaire, un vecteur privilégié dans la transmission culturelle. À l’échelle individuelle et familiale alors, la nourriture est quelque chose qui est concret, facile à transmettre et surtout… délicieux et symboliquement valorisant. Pour beaucoup, la cuisine est aussi ainsi une des rares compétences qu’il est facile de valoriser en occident, et cela peut expliquer que de nombreuses familles se tournent vers la restauration. C’est aussi un espace communautaire, un lieu de retrouvailles, d’échange, un point de repère pour les communautés. Enfin, la cuisine est la porte d’entrée privilégiée pour les échanges culturels, avec tous les aspects délicats que cela peut entraîner. Les occidentaux s’intéressent ainsi à l’Asie par la nourriture, ce qui peut avoir l’avantage de les familiariser au goût, à certaines coutumes, à une sonorité de la langue par l’inclusion de certains termes et noms de plats, par exemple. Pour cette raison, il paraît évident que ces lieux liés à la nourriture soient des points d’ancrage de la mémoire. Parce qu’on y revient régulièrement, parce qu’on y voit comme on l’a dit un espace miniature d’une culture à laquelle on a, par ailleurs, pas ou peu accès ; et parce que la nourriture est souvent associée à des figures importantes (la mère, la grand-mère), nos souvenirs sont d’autant plus forts les concernant.

Le regard que nous avons sur les générations précédentes est une catégorie qui, comme les autres, n’est pas exclusive mais en recoupe d’autres. La mémoire que nous avons d’un lieu est une mémoire en partie héritée, racontée, négociée, interrogée par et avec ou contre nos parents, nos grand-parents. Nul besoin ici de s’étendre sur ce que signifie cette catégorie qui transparaît déjà dans les précédentes. On pourra dire simplement qu’un tel projet peut être lu comme une forme d’hommage à celles et ceux qui nous précèdent.

Enfin, un dernier commentaire peut être fait sur l’aspect panéthnique d’un tel projet. Panéthique ici signifie qu’il n’est pas borné à une seule communauté éthno-nationale (Viet, Lao, Khmer, Chinois, etc.). Cela s’explique par plusieurs raisons assez simples mais qu’il est important de rappeler. La première est que certaines personnes ont elles-mêmes de multiples héritages ethno-culturels. La seconde est que les personnes ayant grandi dans un environnement multiculturel, c’est plus facile et plus naturel de se revendiquer d’une identité “large” que de vouloir défendre des identités stato-nationales. Ensuite, le contexte politique actuel invite à des solidarités entre les différents groupes sociaux, les différentes sous-communautés. Cela s’ajoute au fait que les identités choisies sont aussi parfois des réponses aux identités subies. Ainsi la catégorie Asiatique, très large, si elle enferme et réduit la diversité qu’elle contient, peut, quand elle est politisée et dirigée de manière autonome, aussi ouvrir et nourrir cette diversité.

En espérant que ces quelques lignes vous auront donné envie d’en savoir plus, le site est, je le rappelle, en allemand et en anglais, de quoi inspirer d’autres projets, partout ailleurs !
https://mappingmemory.de/en/open-call/

Pour en savoir un peu plus sur la communauté vietnamienne en Allemagne, vous pouvez lire cet article :
Dépasser les clivages historico-politiques ? [Note de lecture]

Vietnamese descendants and the question or race [EN]/[FR]

This year’s health crisis led to major social outbursts. Anti-Asian racism widely surfaced and tackled the image of a silent and docile minority. George Floyd’s death crystallized Black Lives Matter movements all around the world and urged communities (Asian included) to address their own racism and pushed forward the debate concerning racial dynamics. In that particular context, this paper aims to study how young Vietnamese descendants invoke and interpret familial and national history to question their own community’s political positions, specifically regarding the question of race and migration to convey a message of trans-generational, trans-national and trans-ethnic convergence. After 1975, Vietnamese Refugees constituted one of the biggest migration movements, and the Diasporic communities they constitute are now one of the biggest and more sparse in the world. Some left when Indochina ended, others fled the regime and the communist party sent workers in allies socialist countries. These intricate trajectories lead to divergent, if not opposite, narratives and fracture lines among them. It would be too easy to simplify the dynamics and say that these fracture lines between liberal, anti-racist and racist conservatives overlap with the opposition of communism (originating from the North of Vietnam) and anti-communist (from the South of Vietnam who fled the regime), older against younger generations.

Dépasser les clivages historico-politiques ? [Note de lecture]

Lire l’article sur Academia.

L’article de Phi Hong Su est intéressant à plus d’un titre. Dans le champ des études sur la diaspora vietnamienne, on parle surtout des communautés les plus importantes numériquement. Si l’Allemagne et la situation de Berlin qui est étudiée pour sa recherche n’est pas forcément la plus connue, elle est originale en raison du contexte particulier qui a fait se côtoyer dans la même ville différentes personnes, familles et communautés aux parcours et origines géographiques et politiques différentes. Après la seconde guerre mondiale et jusqu’à la chute du mur, il y avait deux Allemagnes et une capitale coupée en deux, justement séparée par ce fameux mur. De chaque côté se sont constituées des communautés vietnamiennes de réfugiés et de travailleurs contractuels. Les familles réfugiées avaient, comme dans les autres pays d’accueil de l’Ouest, fui le régime communiste au moment de la réunification de 1975. De l’autre côté, à l’Est, ce sont des travailleurs venus se former qui ont pour certains fini par s’installer pour de bon.
L’article s’intéresse aux perceptions mutuelles des différentes personnes.
La chercheuse s’intéresse à la façon dont les différentes catégories politiques et régionales se recoupent, s’opposent.
Tout le monde est conscient des stéréotypes régionaux et politiques qui associent au Nord le régime communiste et au Sud l’anticommunisme. On ne peut évidemment pas rabattre simplement le fait d’être du Nord avec le fait d’être pro-communiste. D’ailleurs, beaucoup disent qu’en ayant vécu le communisme directement, ils ont d’autant plus de raisons d’y être opposés.
De plus, des manières d’être distinguent les personnes selon leur lieu d’origine. Il est facile alors de réduire, de simplifier les identités et de rabattre sur une origine géographique une appartenance politique. Outre les différences culturelles minimes, liées à la nourriture, la langue ou des traditions, l’article montre en quoi des valeurs morales et des comportements, avec les jugements associés, sont invoquées au nom d’un régionalisme ou d’un autre. Ceux du Nord sont plus comme ça, ceux du Sud sont plus comme ça.
L’article, intitulé “There’s no solidarity”, souhaite interroger les effets de la chute du Mur sur ces perceptions, et les potentielles solidarités ou méfiances des Vietnamien.nes entre elleux, sur la base de leur région d’origine. Des travailleurs, venus de l’Est, ont ainsi profité de l’occasion pour essayer de migrer vers l’Ouest le moment venu, tous n’ont pas eu l’occasion d’obtenir le soutien de personnes venues du Sud.
Évidemment, les répondants nous disent que c’est plus compliqué que ça, dépassent les clivages refugié/travailleur ; communiste/anticommuniste parfois mais vont prévaloir des solidarités en fonction des liens de parenté ou de région d’origine. Le stigmate se retourne alors envers les migrants les plus récents, accusés de participer à des activités criminelles ou illégales.

Cet article met en lumière la complexité de l’identité diasporique vietnamienne qui est souvent réduite à ses représentations états-uniennes qui réduisent celle-ci à l’image de réfugiés du sud anticommunistes, invisibilisant les multiples récits et trajectoires dissonants.

Cela nous pousse à nous questionner sur la réception de l’héritage de ces catégories historiques et politiques que les premières générations ammènent avec elles quand elles quittent le pays, aussi parce que cela est un socle identitaire très fort pour certaines communautés (États-Unis). Les générations qui n’ont pas grandi dans les contextes décrits dans l’article (Nord ou Sud du Vietnam ; République Socialiste ou République Démocratique du Vietnam) vont alors refondre et reforger de nouvelles catégories d’appartenance politique, redéfinir leur rapport à l’histoire, recréer leur lien avec la culture.