Qu’est-ce que le racisme (anti-asiatique) et comment lutter contre ? (2/2)

En tant que français d’origine vietnamienne, militant antiraciste et chercheur universitaire, le contexte de racisme que subissent les asiatiques en France aujourd’hui m’oblige encore une fois à tenter de mieux définir des stratégies de lutte pour l’égalité et la dignité qui soient véritablement émancipatrices. L’enjeu ici est donc de proposer quelques réflexions sur les actions possibles et existantes à partir de l’analyse du racisme proposée en première partie. Voici donc quelques réflexions parmi d’autres.

Deuxième partie : Comment combattre le racisme en général et le racisme anti-asiatique en particulier ?

Pour que les choses soient claires il s’agit de lutter contre plusieurs choses distinctes :

– (1) des actes concrets portés par des individus isolés,

– (2) des discriminations concrètes et mesurables commises par les institutions et

– (3) un ensemble intellectuel commun que j’appelle l’imaginaire raciste colonial.

Je m’appuie entre autres sur le contenu des trois vidéos suivantes qui, en plus de rappeler la réalité d’un racisme particulier, laissent entrevoir des pistes de lutte que je vais donc discuter.

1. À l’échelle individuelle : entre empowerment et victimisation.

Les limites du légalisme

Les plus cyniques crieront encore que les minorités ne savent faire qu’une chose : se victimiser. Or s’il faut pouvoir reconnaître les injustices, s’indigner et revendiquer le fait d’être ou d’avoir été victime, c’est justement une lutte pour la dignité et l’exigence de reconnaissance des particularités de chacun.e, du droit à profiter des espaces publics, des services publics, de sa culture, de ses coutumes et traditions. La « victimisation » en somme n’est donc pas une réduction de soi à l’état de victime mais une affirmation de soi, une négation de ce que l’on voudrait que l’on soit. Toute la littérature existentialiste (De Beauvoir, Camus, Sartre…) nous apprend que l’affirmation et la négation vont de pair.

D’abord il y a le fait de reconnaître un tort, une offense, avec une personne sinon réellement victime dans certaines situations et parfois au moins offensée et une personne sinon coupable, pour le moins responsable et donc condamnable. À partir de cette situation de fait il faut alors pouvoir distinguer plusieurs choses et plusieurs postures.
Le fait de placer des personnes dans des positions juridiques ou morales de « victimes » semble nécessaire pour la reconnaissance de l’acte et sa condamnation morale et sociale. Une autre question en revanche est de définir la responsabilité, la culpabilité et la sentence à appliquer à une personne. On sait bien que les lois existent mais que la difficulté est de savoir dans quelles limites un propos, une attitude, une situation doivent s’y soumettre.

Certaines blagues ne sont pas drôles, certaines moqueries sont des actes de harcèlement. Il faut pouvoir distinguer les situations dans lesquelles une personne, individuellement, est visée par des propos et pouvoir condamner moralement un comportement raciste. Il faut en somme pouvoir distinguer les cas où la victime est une personne individuelle et où c’est une communauté qui est visée.

Suivant la gravité des propos et le contexte, est-il souhaitable d’interdire à des humoristes de faire de l’humour (pas drôle) sur les minorités ? Cela me semble ni souhaitable, ni envisageable. Il faut en revanche évidemment promouvoir des formes d’humour non oppressif, mais la limite de ce qu’est l’humour, de qui peut rigoler avec qui est un débat immense. Une chose est sûre : ce n’est pas le cadre législatif et une censure officielle qui fera taire les gens.

Si les institutions ont un rôle prépondérant à jouer ce n’est donc pas en tant qu’organe de « censure » des individus pris isolément mais plutôt en tant, justement, que matrices de nos comportements et de nos esprits à l’échelle collective. Autrement dit, les institutions portent une responsabilité première envers elle-même en tant qu’elles discriminent. Concrètement alors, qu’est-il possible de faire ?

De l’empowerment au moralisme libéral

Il y a selon moi quelque chose de dérangeant dans la deuxième vidéo. Non pas que les propos soient en soi dérangeants mais le format, le montage et le titre laissent indiquer une manière de combattre le racisme qui semble assez restreinte. Cette vidéo présente deux idées : ce que vivent les personnes asiatiques comme discriminations et le fait que des personnes asiatiques sont parvenues à des positions sociales prestigieuses. Or, le tout nous donne l’impression que ce serait aux personnes dévalorisées de montrer qu’elles sont aussi valeureuses que les autres. Bien que cette stratégie soit louable et louée à l’échelle individuelle, l’empowerment ne peut être une solution en soi de lutte contre le racisme, le risque étant de nourrir une vision individualisante et moralisante du racisme.

Quelle est la différence entre une stratégie d’empowerment et une posture individualisante ? La première constitue un ensemble de pratiques qui vise à redonner de la puissance à un individu et une communauté à travers la réappropriation de sa culture notamment et l’affirmation d’une dignité individuelle et collective.

L’individu, dans la stratégie d’empowerment lutte à partir de sa situation de non privilégié, avec et contre elle. Avec elle parce qu’il y a dans sa situation des aspects qui sont à valoriser et contre parce qu’il y a des aspects qui sont évidemment à combattre. Concrètement si je me fais insulter de « chinois » j’ai plusieurs options : je peux essayer de nier et m’exclure de la case dans laquelle on veut me mettre ; je peux également nier la situation ; je peux aussi m’affirmer à partir de cette assignation négative à la base.

Pour autant, si une personne agressée, victime, défavorisée peut, veut et bien souvent en fait surtout doit trouver des stratégies d’empowerment qui sont des techniques de survie, cela ne signifie en aucun cas qu’elle se rend responsable de la situation dans laquelle elle se trouve. Autrement dit, le discours de l’empowerment peut, s’il est mal utilisé, venir soutenir l’idéologie de la victimisation – entendue comme discours qui ferait de toute personne « victime » non seulement la responsable de son propre malheur mais ferait de ce malheur une chose méritée car résultant d’un manque d’effort personnel. Cela oblige alors à inscrire ces stratégies à l’échelle collective

2. Quels changements institutionnels ?

J’ai déjà énoncé ce qui m’apparaît comme une première impasse concernant la voie légaliste en dehors des situations bien déterminées, qui constituent seulement une partie (1) de ce qu’est le racisme.

Concernant les discriminations au sein des institutions, il y a tout un débat sur les quotas (que j’évite ici) auquel on ne peut évidemment réduire la question. L’étape importante, primordiale et que nous avons encore beaucoup de mal à franchir en France est la reconnaissance du caractère institutionnel, c’est-à-dire systémique du racisme. C’est en effet facile de nier des comportements collectifs puisque l’on peut toujours faire reposer la faute sur les individus. Il n’y a par exemple officiellement pas de crimes policiers racistes mais seulement des « bavures ».

Le gouvernement octroie pourtant bien des crédits pour la lutte contre les inégalités et les discriminations. Qui touche cet argent, et qu’est-ce qui est fait avec cet argent est une autre question. D’une manière générale la stratégie bancale de lutte contre les discriminations qui vise à dire « nous sommes tous les mêmes » et qui fait la promotion de l’égalité de toutes et tous en clamant l’égalité juridique est risquée car elle peut facilement renforcer l’idée d’une égalité de fait (toujours en niant les discriminations structurelles) en renvoyant alors le racisme à une question individuelle (cf paragraphes précédents) et donc uniquement morale, intellectuelle et solvable par l’éducation des consciences.

L’éducation ?

Changer les consciences est indéniablement souhaitable. Pour autant, encore une fois, il ne faut pas tomber dans les simplifications qui consistent à dire : (a) il y a des cons partout et (b) c’est la bêtise qui rend les gens racistes. Je crois sincèrement que ces deux affirmations sont vraies mais cela ne change pas le problème. Au pire ces phrases sont un aveu d’impuissance face à des mentalités qu’on ne pourra pas changer, au mieux elles marquent l’illusion d’une croyance selon laquelle il suffirait d’être plus « intelligent » pour être moins raciste.

Un autre argument, à mon sens très convaincant, consiste à pointer l’idée que c’est justement à travers notre éducation que nous avons acquis ces habitudes et ces normes racistes. Autrement dit, s’il s’agit bien d’une certaine éducation dont nous avons besoin pour lutter contre le racisme c’est surtout une certaine déConstruction qu’il est nécessaire d’enclencher. Cela veut dire qu’il ne s’agit pas de plus de savoirs mais bel et bien d’opérer un changement radical de perspective sur ce que nous croyons savoir des autres et de nous mêmes.

Une approche plus matérialiste des rapports humains me porte à affirmer l’idée que les gens sont aussi et surtout racistes par intérêt et par habitude. L’intérêt n’est pas forcément conscient mais il nous inscrit chacun.e dans des rapports de forces économiques et culturelles. Et l’habitude est ce par quoi ce intérêt nous est transmis et est maintenu au sein de groupes sociaux, que ce soient les familles, les villages, les nations, les associations, etc. Une autre manière de poser les choses est de dire que l’islamophobie française ne peut se comprendre sans comprendre le contexte économique historique de la France et les enjeux en termes d’emploi, entre autres sur lequel s’appuie depuis toujours l’extrême-droite. Il serait intéressant dans cette perspective de s’interroger sur la menace économique que représente l’Asie et particulièrement la Chine et la manière dont ceci est présenté et utilisé par les média et les politiques.

Vers une culture émancipée ?

Concrètement il faut alors saluer et continuer à soutenir notamment les productions artistiques et culturelles des personnes concernées, je pense au collectif Décolonisons les arts par exemple. Un mantra qui doit nous guider sur ce chemin est de favoriser la parole des personnes concernées. Cela soutient encore une fois l’idée que la « victime » est plus qu’une personne qui subit, qu’un objet, mais s’affirme et affirme son droit d’exister et d’exister dans l’égale dignité.

Les invisibles, les sans-voix, les subalternes qui constituent le peuple ont des histoires et des cultures à se réapproprier, des places et des positions à retrouver parce que celles-ci ont été bafouées, silenciées, niées, déformées, contestées, volées. Ce n’est pas aux institutions de faire ce travail-là puisque ce serait encore une fois « faire à la place de » et donc s’approprier la puissance qui nous revient de droit – comme tout le monde. C’est en revanche aux institutions d’abord de reconnaître cela puis ensuite de soutenir en laissant la place et les opportunités pour.

Depuis cette perspective, la question de la représentation juste par exemple apparaît importante afin de déconstruire l’imagine colonial persistant (3). Si les médias et les œuvres culturelles sont le miroir d’un peuple ou d’une société, ce miroir est souvent déformé et déformant. Il ne s’agit pas de « mettre de la diversité » dans les médias pour faire plaisir à des « victimes » qui se sentiraient ignorées. Il s’agit bel et bien pour un collectif national de se regarder en face pour ce qu’il est, dans sa complexité et sa multiplicité.

La question de l’humour mériterait une discussion beaucoup plus approfondie. Pour celles et ceux qui craignent et rabâchent l’idée qu’on ne pourra plus rien dire je répondrai ceci : oui il est possible de faire de l’humour concernant les cultures des minorités. D’ailleurs il existe de l’humour chinois, vietnamien, japonais… mais comment se fait-il que ce sont toujours les mêmes blagues (nulles) que les blancs font depuis 20 ou 30 ans ? Si encore la médiocrité n’était pas offensante ce serait moins dérangeant mais pourquoi ne pas essayer d’être créatif et subtile ?

Un antiracisme inconditionnel

Sans prétention d’exhaustivité j’ai cherché à mettre en avant les grands principes et les grands axes de ce qui me semble devoir guider la lutte contre le racisme aujourd’hui en France. La conclusion du morceau de rap (troisième vidéo) pointe une dernière chose, et pas des moindres : le risque du racisme à l’intérieur même de postures antiracistes auquel je rajoute le risque de toutes les formes de domination. Le fait de valoriser une identité, une culture ne doit pas se faire contre une autre. Cette vérité triviale doit nous obliger à regarder plusieurs choses : le racisme inhérent dans nos communautés respectives et les autres formes de discours et pratiques oppressives que nous perpétuons parfois même dans nos combats antiracistes. Concrètement cela signifie qu’il faut reconnaître qu’il y a de la négrophobie dans certaines communautés (notamment asiatiques) et que celle-ci n’est pas accidentelle mais résulte de l’incorporation par les migrants des normes blanches (et donc du discours et de l’imaginaire colonial dépeignant le noir comme fainéant). Rejeter le discours de l’asiatique bien intégré car travailleur c’est rejeter le discours du noir fainéant incapable. Ce sont les deux revers d’une même pièce, du même imaginaire colonial. De la même manière que l’antisémitisme ne peut être une expression de la lutte contre l’islamophobie puisque les deux formes de discrimination sont liées.


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search