Conférence de Viet Thanh Nguyen – Madrid 2019

La MSA (Memory Studies Association) s’est réunie la semaine dernière pour un ensemble de conférences et discussions avec notamment une présentation d’ouverture du professeur et auteur Vietnamien-Américain Viet Thanh Nguyen dans laquelle il insiste sur une partie de son ouvrage Nothing ever dies Vietnam and the memory of War paru en 2016 (en anglais).

Le point de départ et la colonne vertébrale de son livre est l’idée que la guerre a lieu deux fois : une première fois sur le champ de bataille et une seconde dans les mémoires. Ainsi la guerre du Vietnam, telle que l’appellent les Etats uniens, n’est pas finie mais continue de faire l’objet d’une lutte. Si les Américains ont perdu la guerre sur le terrain, ils ont gagné la suivante en imposant leur vision du conflit et leur vision du Vietnam et des Vietnamiens.

Sans faire ici une recension ni de l’ouvrage ni de la conférence, j’aimerais partager quelques points importants, selon mon interprétation,  à apporter à une réflexion globale sur les questions de mémoire.

Il présente 4 types d’éthique liés à la question de la mémoire et de la reconnaissance des crimes de guerre par exemple. Le point de départ postule un Nous et un Eux. Nous nous situons donc dans un cadre géopolitique ou politique, suivant les échelles il s’agit d’interroger le rapport entre les différentes communautés et/ou nations. Il s’agit d’une autre manière de questionner la question de l’hégémonie et des minorités.

1. La première est une éthique humaniste, universelle, qui postule que nous sommes tou⋅tes  humains et que nous devons vivre en harmonie, eux et nous. L’inconvénient de ce problème c’est qu’il ne permet pas de reconnaître les crimes et atrocités qu’une population a pu commettre sur une autre, et n’offre ainsi pas de possibilité de justice ou de réparation.

2. Le second modèle repose sur l’idée que Nous sommes humains et que les Autres sont inhumains. C’est le modèle de pensée colonial le plus par, qui nie l’humanité dans l’Autre et qui justifie toutes les atrocités et injustices commises au nom d’une mission civilisatrice (pour le « moins pire ») ou simplement d’une extermination de l’ennemi.

3. Le contre-coup du modèle précédent est l’adoption du modèle inverse, porté par certains pacifistes ou activistes qui mettent l’accent sur le caractère inhumain des colons ou des forces armées, décrites comme simplement inhumaines, tandis que les populations colonisées seraient, elles, humaines. L’inconvénient de ce modèle c’est d’être aussi simpliste que les deux précédents. Bien qu’il vienne soutenir une critique des rapports de domination vécus et subis par les minorités opprimées, une telle vision maintient ces dernières dans une posture angélique ou passive. Viet Thanh Nguyen insiste sur la manière dont les Vietnamien⋅nes sont très souvent représentés comme des victimes. Pour répondre à cette vision, il propose alors une 4ème éthique.

4. Sa vision éthique s’attache à l’idée qu’il faut reconnaître l’humain et l’inhumain dans le Eux et dans le Nous. Cela ne veut pas dire que l’on retombe dans la première situation où tout le monde est mis sur le même pied d’égalité. Cela permet en revanche justement, de complexifier les choix éthiques et moraux des acteurs, et de sortir les victimes de leur seul statut de victimes. Une telle éthique doit pouvoir venir casser la vision binaire des guerres, notamment ici la guerre contre les Américains.

Cela amène à un deuxième point important qui traverse tout le travail critique de l’auteur, à savoir la question de la représentation et de la lutte mémorielle. Je noterai ici quelques points qu’il faudra approfondir plus tard.

A voice for the voiceless ?

En tant qu’auteur Vietnamien Américain il dénonce l’idée qu’il serait une voix pour les sans-voix, puisque cela renforce l’idée que les minorités n’auraient pas de voix. Il affirme au contraire que la véritable justice, dans le domaine littéraire du moins, sera atteinte quand les soi-disant « sans-voix » n’auront plus besoin d’être représenté⋅es mais pourront parler par elleux-mêmes et seront entendu⋅es.

Disrememberment  ?

Toute la critique qu’il développe dans sa fiction Le sympathisant et son essai Nothing ever dies sur l’industrie de la mémoire et la manière dont Hollywood, pour le dire vite, contrôle la manière dont est représentée la guerre du Vietnam et les Vietnamien⋅nes, converge vers une idée forte que résume le concept de disrememberment. Ce néologisme est assez fort puisqu’il combine l’idée de démembrement (dismemberment) avec celui de se souvenir, de la mémoire (remember-remembering). Ce concept appuie l’idée forte d’un processus qui maintient les minorités dans l’oubli, à travers des supports de mémoire (ici par exemple des films comme Apocalypse Now).

Il ne s’agit pas ici d’une censure. Le problème n’est donc pas l’absence d’une minorité à l’écran mais son invisibilisation, sa mé-représentation qui inscrit dans les mémoires plus qu’une absence, une insignifiance. Ce que Viet Thanh Nguyen décrit avec force : « being remembered in order to be forgotten at the same time ».

Cette analyse vient renforcer l’idée que la représentation est importante et ne se résume pas à la figuration.

Enfin, et pour aller plus loin dans cette réflexion sur la représentation des mémoires, il est question dans cette vidéo notamment du poids des entités nationales, dont les mémoires transnationales arrivent à sortir parce que les communautés diasporiques qui ne sont pas reconnues d’un côté ou de l’autre, doivent constituer elles-mêmes leurs discours et raconteur leurs propres versions de l’histoire.

 

Retrouvez le réseau des études sur la mémoire et d’autres vidéos de la conférence de cette année ici :

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