Biraciaux aux États-Unis : construire et performer la race (Recension)

Alors que vient de paraître son nouvel ouvrage intitulé Whiter qui s’intéresse aux femmes asiatiques américaines et au colorisme, j’ai lu un travail plus ancien qui s’intéresse à une population plus précise composée d’hommes et de femmes issues de couples mixtes blanc/noir. L’étude sociologique qualitative qui est relatée dans l’ouvrage Biracial in America Forming and Performing Racial Identity (paru en 2011) s’intéresse autant à la manière dont les identités sont perçues et vécues par les personnes enquêtées autant qu’aux stratégies et actions mises en place pour se conformer à une identité ou une autre.

L’autrice qui se définit comme métisse asiatique américaine avec un passing blanc commence par une classique définition des termes employés, et rappelle que les races et les assignations de races sont des constructions sociales, intersubjectives, qui même si elles n’ont pas de justifications biologiques pertinentes ont une influence réelle. En partant de la définition d’une personne biraciale ou multiraciale comme ayant des parents ou ancêtres issus de groupes sociaux de races différents, cela crée une tension dans l’assignation des personnes noires qui rentre en contradiction avec la  one drop rule qui est à l’origine une règle esclavagiste visant à maintenir la pureté de la race blanche et à éviter les mélanges et qui est encore en vigueur aujourd’hui pour déterminer la race d’une personne.
Cette règle est dite hypodescente ce qui signifie que l’enfant issu d’un couple mixte se voit être catégorisé selon le groupe social subordonné, en l’occurrence ici il s’agit de désigner comme Noir⋅e toute personne ayant une goutte de sang Noir dans son arbre généalogique. Cette règle se révèle être importante puisqu’elle est reprise par certaines personnes dans la communauté Noire comme retournement du stigmate pour affirmer son identité Noire. Si aujourd’hui la possibilité de déclarer d’autres identités raciales pour le recensement permet aux personnes métisses de peut-être mieux se définir, cela peut aussi être vu comme un rejet de l’identité Noire.

Les premiers chapitres dressent le contexte historique et théorique qui permettra ensuite de rendre compte des résultats de l’enquête de terrain menée auprès de plus d’une quarantaine de personnes, géographiquement circonscrites à une ville, entre 18 et 45. Le biais dont est consciente l’autrice ne permet donc pas de tirer des généralités à partir de cette étude mais offre néanmoins des exemples concernant la perception et la création des identités biraciales.

Le cas emblématique du président Barak Obama sert de point de départ à la réflexion. On dit de lui qu’il est le premier président Noir, d’autres dirons qu’il n’est que métisse (biracial) et même s’il affirme son métissage et le fait d’avoir une mère blanche, il se définit également comme Noir. On peut alors commencer par déployer les différentes manières de définir l’identité raciale :
biologiquement (génétiquement)elle est infondée.
phénotypiquement on ne peut pas nier des différences de traits physiques (bien qu’ils soient insuffisants pour fonder des races et que ces marqueurs “naturels” ne prennent sens, deviennent donc signifiants que dans des systèmes culturels et sociaux donnés).
administrativement elle correspond à des catégories définies par des règles qui diffèrent selon les pays (être Noir aux USA selon la règle de la goutte de sang est différent d’être Noir au Brésil où c’est l’apparence qui compte).
socialement c’est la manière dont les autres nous perçoivent.
subjectivement c’est la manière dont on se perçoit soi-même.

La construction sociale de l’identité

L’étude commence alors par analyser la manière dont les sujets sont perçus et se perçoivent eux-mêmes. La sociologue s’appuie sur l’interactionnisme symbolique théorie selon laquelle les individus se perçoivent selon comment ils pensent être vus par les autres. Ainsi l’apparence, le phénotype est important dans cette dimension de la perception de l’identité. Une personne qui va se sentir être perçue comme blanche va se sentir blanche et une personne qui va se sentir être perçue comme noire va se sentir noire. Ce qui est intéressant c’est que la perception de soi change en fonction de ces “autres”. Ainsi l’étude montre qu’il y a une différence dans la perception de la race des personnes métisses interrogées par les Blancs et par les Noir⋅es. Les Blancs voient moins facilement qu’une personne est métisse et la catégorisent de manière plus binaire tandis que les Noir⋅es voient plus facilement qu’une personne est métisse. On pourrait donc croire que les Blanc⋅hes ont une vision plus binaire de la race et catégorisent les personnes soit comme blanches, soit comme noires. Ce qui vient confirmer cette hypothèse est le fait qu’une fois les personnes métisses avec un passing blanc révèlent leur ascendance noire auprès des Blanc⋅hes, celleux-ci ont tendance non pas à catégoriser les personnes concernées comme métisses mais comme Noires. Il faut noter l’écart possible entre l’identification sociale (comment on pense être perçu) et comment on se définit intérieurement soi-même, l’identification subjective. Ainsi par exemple Nick se désigne comme métisse même s’il s’identifie plus comme Noir que Blanc.

Beyond Black de Rockquemore et Brunsma

Ensuite Nikki Khanna s’appuie sur les concepts de “Pull” and “Push” empruntés à Rockquemore et Brunsma pour désigner deux types de facteurs qui vont faire que les sujets vont être soit repoussés soit attirés par leurs identités. Ces facteurs pourront être la discrimination, le rejet, les insultes, etc. Ces expériences sont décisives dans la construction et la perception de l’identité. Le contexte social, la manière dont on interagit avec les autres définit alors comment on se voit. Si on est injurié ou discriminé en tant que Noir⋅e, alors on va se sentir comme tel⋅le. Cela est un exemple négatif, qu’on pourrait même dire victimaire de l’identité mais qui n’est ni à nier ni à mettre au-dessus du reste. Au contraire, le fait d’être discriminé peut amener à cacher ou minimiser la partie de son identité discriminée. L’enquête montre notamment que pour les relations affectives il y a un écart considérable selon le genre. Les femmes interrogées ont plus de mal à trouver des partenaires blanc⋅hes que les hommes. C’est donc principalement le rejet ou l’acceptation des pairs qui va contribuer à forger une identité ou une autre mais ce rejet ou cette acceptation dépend d’interactions qui sont alors étudiées dans le chapitre suivant.

L’étude s’appuie pour cette partie sur la théorie des comparaisons sociales, qui n’entre pas en contradiction avec la théorie de l’interactionnisme symbolique puisque les deux se situent à deux échelles différentes, la première sociale et l’autre psychologique. Ainsi selon cette théorie, on s’identifie à partir des comparaisons que l’on fait de nos pairs. De là il faut distinguer deux types de comparaisons sociales : réalistes et construites. Les premières s’appuient sur des informations vérifiées tirées d’un contexte social concret et vécu tandis que les secondes sont des représentations tirées de l’imagination et souvent des stéréotypes et des normes sociales. Il y a trois champs qui vont être comparés :
– le phénotype (l’apparence, les traits du visage, la couleur de la peau, la texture des cheveux, etc.).
– la culture.
– la conscience des privilèges ou de la discrimination.

L’identité comme performance

Selon les réseaux de relations auxquels ont accès les personnes interrogées (plutôt Noirs, plutôt Blancs ou les deux) elles n’auront donc pas les mêmes bases de comparaisons. En gros une métisse élevée dans un milieu blanc va plus facilement avoir des références de Blancs. Ce que l’étude raconte de nouveau en revanche c’est la manière l’absence ou le manque de références va induire des comparaisons construites reposant sur des stéréotypes négatifs sur les Noirs. Cela influe, on s’en doute bien, sur la manière dont on va pouvoir et vouloir alors se définir soi-même,  ci l’on a pas de référents positifs identitaires. À partir de ces comparaisons va se nourrir des aspirations à performer son identité raciale. L’idée de performer l’identité est largement thématisée et théorisée par la philosophe (post)féministe Judith Butler à travers son ouvrage devenu aujourd’hui un classique : Trouble dans le genre (1990). En reprenant la théorie des actes de langage de John Austin, elle montre que l’identité de genre n’est pas donnée biologiquement mais est performée de la même manière que certaines actions n’existent que parce qu’elles sont dites, le genre et ici en l’occurrence la race sont des construction sociales qui ne sont jamais absolues, fixes, données une fois pour toutes mais ont besoin d’être incarnées et mises en actes, répétées jour après jour à travers des postures, des accessoires, des manières d’être.

La dernière partie de l’étude couvre alors les différents champs investis par les personnes  interrogées dans leur entreprise de performer l’identité raciale. Ainsi performer, incarner, faire son identité passe par :
– le dire, l’affirmer oralement (tout simplement et l’on sait que les mots sont importants!).
– la manipulation de son apparence physique (jouer sur le teint de la peau, le maquillage, la coiffure, l’habillement).
– la mise en avant de son appartenance culture et des symboles attachés ( à travers la nourriture, la musique, l’engagement associatif ou politique, etc.)
– la révélation sélective des aspects biographiques (ne pas tout dire sur soi selon les contextes, selon les personnes…).
– la fréquentation sélective des groupes et personnes (amis, partenaires romantiques, etc.)

Toutes ces stratégies varient en fonction des contextes, des personnes, de leurs apparences. Elles sont motivées par le désir de se conformer aux groupes, à soi-même, à se protéger pour éviter d’être stigmatisées (comme Noir⋅es), et à tirer des avantages et privilèges (de Blanc⋅hes).

Un passage fait mention de la culpabilité de certaines personnes métisses qui, conscientes d’avoir certains privilèges blancs, compensent cette culpabilité en s’identifiant davantage comme Noir⋅es. On peut parler ici d’une “double conscience” : celle d’avoir des privilèges blancs et la responsabilité et aussi parfois les stigmates des personnes racisées.

Une monographie aux implications larges

Cette étude, bien que très spécifique et socialement et géographiquement restreinte, nous permet de saisir les différentes facettes et couches des identités vécues par les personnes métisses interrogées. Bien évidemment, chaque personne métisse grandit dans un contexte particulier, noue des relations différentes et se construit un réseau social et ensuite une identité qui est à chaque fois particulière. La règle aux États-Unis de l’unique goutte de sang qui prévaut encore dans la catégorisation de l’identité Noire est encore présente et reprise par la communauté comme critère d’appartenance et socle de revendication identitaire et de fierté culturelle.
La plupart des analyses sur la race nous viennent du monde anglo-saxon, nous pouvons même dire qu’en France nous sommes en retard sur toutes ces questions. Bien sûr le défi n’est pas de faire un simple travail de traduction des analyses et des concepts puisque les contextes historiques et donc sociaux contemporains sont différents. En France par exemple le recensement des catégories ethniques ou raciales est interdit au nom de l’égalité des races des citoyen⋅nes devant la constitution. Cela a une influence sur les identités administratives et donc sur les catégories sociales disponibles et sur lesquelles l’on peut s’appuyer ou non pour se définir collectivement ou individuellement.
Bien entendu, si la République se croit aveugle à la race, les personnes racisées en France ont très bien conscience de leurs identités et l’étude livrée ici nous montre en quoi : l’apparence physique, la comparaison avec les pairs et les expériences de discrimination sont la base de la construction de l’identité.
Dans la même optique, même si cette étude ne porte que sur des personnes issues de couples mixtes Noir⋅e/Blanc⋅he, les analyses et les outils conceptuels déployés pour rendre compte des processus psychologiques et sociaux de construction de l’identité sont pertinents à la fois pour toute personne métisse mais également pour toute personne issue de l’immigration qui aurait deux références sociales et culturelles et une double-identité. Cela permet même d’expliquer, de mieux comprendre le cas devenu emblématique de Rachel Dolezal, femme blanche qui se définit comme Noire et qui a ouvert le débat sur les identités transraciales.


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