Asian Minorities in Europe and North America – Recension de la journée d’études du 12 juin 2023 (1/2)

Ce lundi 12 juin 2023 se tenait une journée d’études à Paris, organisée par Ya Han Chuang et Hélène Le Bail. Dans le cadre d’un partenariat transatlantique, les chercheuses ont invité des universitaires et activistes d’Amérique du Nord et d’Europe.

La journée était découpée en deux temps. Nous avons pu écouter les travaux du milieux académiques pendant la matinée et l’après-midi était consacrée à la présentation d’initiatives et collectifs de France et d’autres pays “occidentaux”.

Un état des lieux des mouvements

C’était l’occasion de revenir sur plusieurs aspects :

  • l’histoire (parfois récente) des mouvements asiatiques à travers les pays étudiés
  • les modes d’actions, de mobilisation et les discours portés par ces mouvements
  • les tensions internes, les solidarités externes des différentes communautés, notamment dans le contexte de crimes raciaux
  • l’impact de la période de covid-19 sur la mobilisation
  • les perspectives pour les mouvements asiatiques

Le premier pannel était constitué de Diane Wong (New-York), de Diana Yeh (Londres) , de Khatharya Um (Berkeley) et Russell Jeung (San Francisco).

Diane Wong a commencé par décrire les mouvements militants asiatiques aux États-Unis en rappellant le contexte de racisme sous ses formes les plus visibles et les plus violentes. Ainsi les Asiatiques se mobilisent contre les crimes de haine, raciaux mais aussi et surtout, c’était le cœur de son propos, contre un système policier et carcéral. Le discours tenu est alors clairement abolitionniste, contre la police et les prisons, et notamment en soutien avec les autres minorités ethniques touchées par ce système, les communautés noires.

Dans les faits, au-delà des manifestations en réaction à des événements, des faits divers ou des politiques de fond, l’engagement des personnes se traduit par la constitution de réseaux de solidarité, par un soutien matériel et psychologique. Il s’agit de penser collectivement le deuil, le soin des traumatismes induits par le système colonial qui se perpétue dans le racisme, par la perte de proches dûe aux expulsions de réfugié.es. Ce besoin se manifeste à travers la création d’un lieu physique qui devient un mémorial du temps présent dans lequel il est possible de partager des ressources, de documenter les luttes, d’archiver la mémoire de ces luttes et de se retrouver pour se donner du pouvoir collectivement. L’abolitionnisme n’est pas seulement un mouvement de négation mais d’affirmation d’un autre futur, d’une autre société.

Ensuite, Khatharya Um revient sur des considérations historiques et conceptuelles qui éclairent la construction de l’identité asiatique dans le monde occidental à travers la double figure paradoxale (ou faussement paradoxale) du mythe de la minorité modèle et de l’étranger perpétuel. La minorité modèle est une instrumentalisation stratégique de la blanchité pour hiérarchiser les minorités entre elles. Ya Han Chuang reviendra plus tard sur cet aspect en mentionnant la théorie de la triangulation raciale qui dit que si les asiatiques sont valorisés c’est toujours non seulement au dépend des noirs, et toujours en deça des blancs. Aux États-Unis, la perception des Asiatiques s’appuie alors sur les contextes économiques. Les Chinois qui ont construit les chemins de fer et contribué à l’essor industriel sont d’abord considérés comme de la main d’œuvre. Avec la guerre contre les Japonais, puis la guerre froide contre la Chine, l’imaginaire du péril jaune se développe jusqu’à marquer les esprits qui déterrent ce stéréotype avec l’épidémie de covid19. La sociologue rappelle ensuite un point important qui est la difficulté de saisir la complexité des expériences des Asian Americans du fait de leur diversité. En effet, cette catégorie s’est construite politiquement mais n’a pas qu’une pertinence limitée d’un point de vue sociologique. Elle souligne alors la nécessité de continuer les études plus précises sur les différentes communautés, qui révéleraient les nuances entre personnes venues ou descendantes du Vietnam, du Laos, du Cambodge, de Chine, du Japon, de la Corée, etc…

L’intervention de Diana Yeh apporte un éclairage différent, depuis l’Angleterre, en raison de l’histoire coloniale spécifique et du contexte migratoire qui en découle. Elle commence par expliquer la nécessité de penser une catégorie spécifique, les “Asiatiques d’Est et du Sud-Est”, par volonté de se démarquer de la catégorie “Asiatiques” jusqu’alors majoritarement associée aux Indiens. Les discours, qu’elle reconnaît largement, sont inspirés des États-Unis. La mobilisation se concentre sur les questions de racisme et on retrouve le même vocabulaire et des initiatives similaires. Il est ainsi question de traumatismes intergénérationnels, de mémoire collective, de solidarités avec les autres communautés. Les artistes et activistes présenté.es par la chercheuse mette en avant la déconstruction des clichés, la réappropriation de la culture, la perspective intersectionnelle (sans forcément utiliser le terme).

Le deuxième pannel était composé de Kien Nghi Ha (Tübingen), d’Irene Masdeu Torruella (Barcelone) et de Ya Han Chuang (Paris).

Le chercheur allemand d’origine vietnamienne, Kien Nghi Ha, est revenu sur l’histoire de la migration asiatique en Allemagne, avec un focus sur la diaspora vietnamienne, puis s’est attardé sur la violence raciste néonazie qui a notamment donné la mort à Nguyễn Ngọc Châu et Đỗ Anh Lân à Hambourg en 1980 mais dont le cas a été seulement redécouvert en 2012 par un journaliste qui enquêtait sur l’histoire de ces agressions et crimes raciaux. Il mentionne également le terrible progrom de Rostock-Lichtenhagen lors duquel des centaines de néonazis ont incendié les logements des familles réfugiées roms et vietnamiennes.

La chercheuse catalane s’est concentrée sur la diaspora chinoise et sur la présentation d’artistes de la diaspora qui viennent interroger leur place dans la société, les clichés, le racisme, la mémoire collective. Elle explique, comme on peut le constater dans de nombreuses autres situations, que la seconde génération est plus éduquée et exprime son engagement et son identité différemment. Elle présente notamment les travaux de Paloma Chen, Quan Zhou,  Chenta Tsai,  ou Jia Jjie Yu Yan.

Enfin, Ya Han Chuang revient sur des points que l’on retrouve dans son travail de thèse publié à la Découverte, Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques. Je note le découpage qu’elle fait du mouvement asiatique en France : la solidarité ethnique donne place à la valorisation avant de se transformer en exigence de reconnaissance (c’est mon interprétation du mouvement qu’elle décrit en anglais comme ethnic solidarity-recognition-acknowledgment). Elle rappelle que les Chinois.es ou les personnes asiatiquetées, perçues comme telles, sont la cible d’agressions physiques interressées par l’argent du fait de stéréotypes de l’entrepreneur  riche ou du sans-papier vulnérable qui n’ira pas se plaindre à la police. Enfin, concernant les dynamiques entre communautés asiatiques et autres minorités raciales elle résume le mouvement avec les trois concepts de compétition, imitation et coalition qui semblent bien décrire l’évolution de certains discours et pratiques.

Pour un public qui ne connaît pas forcément le contexte spécifique à chaque pays, cette première partie a été riche en témoignages et a permis de souligner les différences et les similitudes entre les différentes communautés asiatiques de part et d’autre de l’Atlantique. On remarque alors qu’un même vocabulaire est partagé, que le répertoire d’actions est varié en fonction du contexte évidemment. Les chercheur.ses du continent européen n’hésitent pas à affirmer le rôle de modèle que jouent les États-Unis. Il faudrait, pour continuer cet échange, s’interroger sur la transformation et l’appropriation du vocabulaire et le sens qui est donné aux actions. Une difficulté à cela vient du fait de la diversité des trajectoires et des histoires de chaque communauté à l’intérieur de cette catégorie “asiatique”. Ainsi, la mémoire collective ou le trauma intergénérationnel sont des notions explicatives parfois trop lâches. Il faudrait distinguer l’histoire coloniale de l’histoire de migration et puis l’histoire récente de mobilisation en diaspora. Une question qui a été abordée à plusieurs reprises concerne aussi le point crucial de la légitimité de ces luttes et de ces recherches dans le monde académique, sa reconnaissance par la société et donc, in fine, les possiblités de financement qui en découlent.

 

 

 

 

 

 



Citer ce billet
Julien Le Hoangan (2023, 29 juin). Asian Minorities in Europe and North America – Recension de la journée d’études du 12 juin 2023 (1/2). Rhizomes. Consulté le 26 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tpdu

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