Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (9) – Identités : race, classe, genre

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “Achieving ethnic authenticity through ‘return’ visits to Vietnam: paradoxes of class and gender among the Britishborn Vietnamese” de Tamsin Barber.
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La chercheuse britannique Tamsin Barber a très largement étudié la deuxième génération de personnes d’origine vietnamienne en Grande-Bretagne. Elle a mené sa thèse sur la question de leur identité à Londres et a consacré plusieurs articles qui interrogent le rapport à l’identité ethno-raciale. Elle publie en 2017 l’article qui nous intéresse pour cette série de recensions puisqu’il s’agit d’étudier la fonction que le retour va jouer dans la construction de cette identité. L’approche est alors originale si on la compare aux méthodes et cadres théoriques mobilisés jusqu’alors, et prend acquis des réflexions et discussions des études post-coloniales. Comme le titre le suggère, ce papier prend alors en compte les trois dimensions canoniques de l’identité : la race, la classe et le genre. Nous pouvons alors nous demander comment cette construction de l’identité vietnamienne pourrait différer selon la classe et le genre. Compte-tenu des rôles attendus dans la culture et les traditions vietnamiennes, comment cela se traduit-il pour les jeunes qui cherchent à négocier leurs appartenances avec les groupes sociaux, les familles du pays ancestral ?

Il s’agit alors de regarder comment le retour permet aux jeunes né.es en Grande-Bretagne de prétendre à un sentiment d’appartenance et à une “authenticité ethnique” une fois retourné.es à Londres. L’autrice nous rappelle la situation de la diaspora outre-manche. Le pays compte 60.000 Vietnamien.es – dont 22.000 né.es sur place, d’après le dernier recensement, ce qui la rapproche de la population en République Tchèque. L’origine en revanche est plus variée. On distingue les familles venues du sud dans les années 70, venues du nord à la même période et les familles d’origine chinoise qui ont suivi l’invasion chinoise. La sociologie de cette diaspora se rapproche des minorités asiatiques d’autres pays. On les considère comme des minorités siencieuses, qui maintiennent une identité culturelle sur place et dans des réseaux transnationaux. Soulignons, comme la professeure le fait remarquer, la différence de réseaux transnationaux selon les régions.

Les familles originaires du sud, plutôt anti-communistes, retournent moins souvent mais envoient beaucoup de fonds tandis qu’au Nord, la migration étant davantage économique, les retours physiques sont plus fréquents. De plus, les familles ayant été persécutées parce que d’origine chinoise n’ont pas le même sentiment anticommuniste que les réfugiées du sud et reviennent également plus volontiers. D’après ses observations, il y a une différence de classe entre le nord (plus pauvre) et le sud (plus riche), et une différence de lien avec la famille entre le nord (plus proche) et le sud (plus distant avec les proches).

Le rapport au pays ancestral et le projet de retour intervient, comme elle le souligne, à l’âge adulte, c’est-à-dire au moment où cette génération est à la fois plus libre de prendre ses décisions, de se faire son propre jugement mais aussi d’avoir les ressources financières pour mener ses propres projets et aller au Vietnam par ses moyens. L’autrice préfère parler de “visites” plutôt que de “retour” pour les secondes générations qui, de fait, n’y sont pas nées et n’y voient pas forcément un point de retour ou un “chez-soi” (home). C’est là le point de tension : la mise à distance avec un pays qui n’est pas le sien n’empêche pas la constitution d’un capital culturel, symbolique, qui renforce l’identité dans le contexte occidental, par la suite. Le capital culturel, au sens bourdieusien du terme, sera ensuite converti dans un capital social à Londres. Les témoignages montrenent clairement ce que les personnes viennent chercher en venant au Vietnam (même si les attentes ne sont pas toujours satisfaites). On doit rappeler le sentiment d’invisibilisation des identités asiaitiques qui peut susciter le besoin de les valoriser. Luke, parle de ses expériences de racisme et le sentiment qu’il n’a pas sa place et ajoute :

“Mais comme je retourne au Vietnam dans deux semaines pour rencontrer toute ma famille, cela devrait permettre de régler tout cela. Quand j’irai au Vietnam et que je reviendrai, je pourrai dire que je suis vietnamien, j’aurai mon identité, je serai probablement plus fier de dire que je suis un Vietnamien né en Grande-Bretagne.” (Barber, 2017, p. 13)

Les premiers cas présenté sont ceux de femmes du Nord du Vietnam. Les voyages de retour sont des expériences d’empuissantement (empowering) car ils leur permettent de mieux comprendre la culture, de perfectionner la langue. Au retour à Londres, elles se sentent plus proche de la communauté vietnamienne. L’autrice défend l’idée qu’il s’agit d’une expérience plus profonde que le “tourisme des racines” qui serait plus superficiel. Il s’agit de construire un sentiment d’inclusion et d’appartenance, dans la recherche d’une authenticité qui s’évalue dans la capacité à “passer” pour une personne locale. Les premières femmes qui témoignent ne font pas état de leur rôles de genre.

Les cas suivants sont ceux d’hommes, également du nord. Le retour est alors plutôt vu comme une perte de pouvoir. Le rapport de classe est mis en avant. Ils se perçoivent comme des touristes, plus riches, et donc des cibles de crimes. Cela repose sur une vision du Vietnam comme pays encore sous-développé. Les visites sont alors davantage vues comme des pratiques de tourisme qui leur permettent de ne pas se poser la question de l’engagement et du positionnement vis-à-vis de la population locale.

Les femmes semblent alors plus activement engagées dans la construction de leur lien au Vietnam. Cela s’expliquerait par les attentes plus exigentes envers les rôles féminins, dans la culture vietnamienne traditionnelle. Les hommes, en revanche, construiraient une masculinité qui repose davantage sur un positionnement économique comme l’a montré notamment le travail de Hoang.

Point de vue critique

S’il faut souligner l’intérêt de prendre en compte l’expérience de personnes originaires du Nord, nos propres résultats nous font douter de cette opposition trop simple et binaire. Nous avons notamment rencontré beaucoup de personnes dans le Sud qui venaient du Nord et dont l’expérience se démarquait de ce qui est montré dans cet article. Une autre étude notamment, que nous analyserons, montre que les rôles féminins peuvent aussi avoir l’effet inverse d’un empuissantement mais constituer des normes trop pesantes et qui empêchent les femmes de jouir pleinement d’une expérience de retour.

Toutefois, la réflexion sur la recherche d’authenticité mérite d’être étudiée et la prise en compte de profils de personnes métisses notamment, éclaire aussi beaucoup sur les mécanismes de construction et de performation des identités.

L’article mentionne trop rapidement l’expérience de Mark, qui semble faire preuve d’un lien davantage “incarné et émotionnel”. On mentionne également des formes de “pèlerinage séculiers”. Si l’autrice s’appuie sur cela pour affirmer qu’il existe une multitude de manières de se rapporter au pays d’origine, on aurait aimé creuser dans ces directions (ce que nous avons fait avec notre recherche).

Références :

Barber, Tamsin, Oriental identities in super-diverse Britain: young Vietnamese in London, 2015.

Barber, Tamsin, « Achieving ethnic authenticity through ‘return’ visits to Vietnam: paradoxes of class and gender among the British-born Vietnamese », Journal of Ethnic and Migration Studies, vol. 43,  no. 6, avril 2017, pp. 919‑936.

Hoang, Kimberly Kay, Dealing in desire: Asian ascendancy, Western decline, and the hidden currencies of global sex work, Oakland, California, University of California Press, 2015.


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