La méthodologie mobilisée dans cette recherche se différencie davantage des précédentes pour prendre en compte la différence entre les générations. L’attachement au pays des premières générations est lié à un souvenir historique de l’état de la République du Sud Vietnam. Pour autant, le Vietnam comme entité géographique, sociale et culturelle continue de représenter l’origine, le foyer, le “chez-soi” ou home en anglais mais aussi surtout quê en vietnamien.

Nous avons déjà abordé cette question, centrale, de l’appartenance comme déterminant de l’identité. Ici, il s’agit d’interroger la capacité des jeunes générations à dépasser les identités nationales pour se définir comme cosmopolites. C’est une stratégie pour à la fois refuser d’être réduit à une identité nationale ou une autre tout en les englobant toutes. Cela nous invite ainsi, aussi, à considérer différement ce qui reste une fierté d’être Vietnamien.ne, Français.e, États-Unien.ne, etc. qui ne peuvent se comprendre dans leurs sens restreints de purs nationalismes.

L’autrice s’appuie sur la littérature d’un genre qu’elle qualifie d’autoethnograpique pour désigner le fait d’écrire sur soi-même et sa propre communauté, ici la diaspora vietnamienne. On retrouve ainsi des commentaires des mémoires (memoirs) d’Andrew Lam, de Trinh Do, de Bich Nguyen qui explorent la thématique de l’appartenance, de la mémoire, de la souffrance, de la tragédie familiale. La démarche intellectuelle est originale. Il s’agit de porter attention à la manière dont l’auteur.e construit le récit de sa propre vie et comment cette narration rend possible, facile ou non le retour au Vietnam et de s’y sentir “chez soi”.

La trajectoire qui mène ainsi les différentes générations originaires du Vietnam vers un pays occidental se justifie par la politique, l’antagonisme communisme contre anticommunisme. Cette ligne de partage est ce qui empêche parfois les jeunes descendant.es d’immigré.es à se sentir légitimes à refonder un foyer dans le pays que leurs parents et familles ont galéré à quitter. Cela étant, il est important de rappeler, avec les travaux de Critical Refugee Studies de Yên Lê Espiritu à l’appui, que le maintien de cette opposition sert aussi le discours états-unien. La difficulté est donc de sortir des représentations imposées par les puissances en jeu, que ce soit celles de “minorités modèles” ou de “victimes traumatisées”. La position de sujet cosmopolite est une des manières de dépasser ces assignations.

Cet article ne va malheureusement pas assez loin à mon goût. L’idée de mettre en avant le désir des jeunes générations de dépasser leurs identités nationales et les représentations assignées par le cinéma par exemple ou la propagande politique n’est que la première étape de la recherche. Il faudrait regarder quelles sont les stratégies pratiques (pas seulement dans les idées) des sujets qui construisent leurs identités. Il faudrait alors mettre en avant l’observation de terrain, même en passant par une ethnographie en ligne ce serait possible. Soulignons d’abord que ces nouvelles générations, faisant des études plus longues et plus qualifiantes, ont accès à des métiers qui leur permettent une plus grande mobilité internationale, ce qui est la base de cette identité cosmopolite. Ensuite, il serait intéressant de regarder comment cette aspiration au cosmopolitanisme transforme le projet de “retour” qui ne se contente pas de revenir au Vietnam mais se dirige vers l’Asie dans son ensemble, dans un mouvement que l’on peut qualifier de panethnique puisqu’il s’agit d’englober plusieurs identités nationales sous une même idée “asiatique”. Le fait de “retourner” en Asie sans aller directement au Vietnam est aussi une manière de concilier le besoin pour les jeunes générations de s’identifier à cette culture (confucéenne au sens large) sans trahir l’histoire et la mémoire des parents qui s’opposent au retour au Vietnam. Il faudrait ainsi explorer davantage ou mentionner les dynamiques de négociations intergénérationnelles. Enfin, et c’est peut-être la partie la plus intéressante car la plus complexe, nous devons nous demander jusqu’à quel point ces identités cosmopolites ou transnatinonales réussissent “vraiment” à dépasser les affinités nationales. Si on pousse l’hypothèse jusqu’au bout, cela signifie-t-il que les individus qui reviennent au Vietnam ne construisent plus de relations sociales en se basant sur les nationalités des personnes ? Certes, les Viet Kieu aimeraient trouver un entre-deux entre les groupes au sein desquels ils circulent, avec les expatrié.es d’un côté et les compatriotes local.es de l’autre. Or, cet idéal cosmopolite a des limites qui sont celles des identités de ces deux groupes. Il reste alors la possibilité, pour ces Viet Kieu cosmopolites de retour de former une communauté à part entière, et on se demande justement à quoi cela ressemblerait. Dans les faits, d’après nos observations, il y a bien des relations qui se tissent entre les jeunes trentenaires de toutes origines et de tous horizons, mais ce mélange a aussi sûrement des limites. Une enquête de terrain devrait confirmer, infirmer, préciser les modalités selon lesquelles il est plus probable de fréquenter des gens qui parlent la langue que nous, qui viennent du même pays, dont les parents ont une trajectoire migratoire et sociale similaire. Autant de questions qui ouvrent le chantier de définition de ce cosmopolitanisme en action.

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