Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (3) – Mémoire et récits de retour de femmes vietnamiennes

Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de« “We return in order to take leave”: Memory and the Return Journeys of Vietnamese Women » de Nathalie Huynh Chau Nguyen.
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Pour continuer la série à partir de l’Australie, puissance occidentale la plus proche du Vietnam parmi les pays d’accueil des Boat People, nous nous intéressons au travail de Nathalie Huynh Chau Nguyen. Son approche féministe se retrouve dans le livre Memory Is Another Country: Women of the Vietnamese Diaspora, publié chez Praeger en 2009, qui s’intéresse aux récits de femmes ayant vécu la guerre et l’exil.

Pour cet article, elle présente six femmes de première génération et leurs expériences de retour (quatre d’entre elles) ou le cas échéant leur rapport et leur distance au Vietnam. Le titre de son article « “We return in order to take leave”: Memory and the Return Journeys of Vietnamese Women » est inspiré d’un passage d’Andrew Lam :

We return in order to take leave…
And some return only in their mind. (2005, p.115)

Ces vers traduisent la complexité du rapport au retour, l’idée que le retour n’est pas définitif, qu’il est parfois seulement imaginé, mais aussi que le rapprochement permet une mise à distance. En anglais, to take leave signifie “prendre congé”, “s’absenter” et on peut se demander alors par rapport à quoi se joue cette absence. Contrairement à une approche qui s’intéresse à l’identité culturelle, telle qu’abordée dans l’article de Carruthers, c’est la mémoire qui est étudiée ici, dans ses fondements et ses effets sur les projets de retour.

Nous évoquions également les conditions objectives de retour la dernière fois, ici nous explorerons le cheminement psychologique subjectif qui nourrit l’envie de revenir. La première raison est liée à la famille, et nous voyons ici en quoi le sens particulier de la famille, le sens de l’honneur et de la loyauté contribuent à dépasser des appréhensions. Car revenir au Vietnam c’est, pour beaucoup, revenir dans le passé et devoir faire face à des émotions douloureuses. Il faut comprendre alors ce cheminement comme un arbitrage entre un certain sens du devoir, un sentiment de dette envers les proches et le besoin de se préserver mentalement d’une expérience qui peut être difficile. La première fois que l’on retourne, particulièrement, semble être l’expérience la plus significative.

Avant de plonger dans la matière des entretiens qu’elle a recueillis, la chercheuse présente la littérature consacrée au retour au Vietnam. Ces témoignages mis en romans ou en autobiographies permettent de mettre en avant certains aspects de l’expérience de retour. Le sentiment de se sentir comme un étranger dans son propre pays, et à divers degrés la distance qui sépare l’émigré de sa terre natale, et les sentiments qui viennent s’y greffer comme le rejet, la peine, le deuil nécessaire du passé ou au moins la distance entre le souvenir et la réalité. La distance géographique ici aussi recouvre ainsi une distance temporelle. Se mêle aussi à cette expérience une (re)définition ou une affirmation du sentiment de chez soi – home, situé au Vietnam avant mais dans le pays d’accueil aujourd’hui.

Les femmes qui témoignent sont des réfugiées. Elles reviennent au Vietnam pour des raisons familiales. Pour retrouver une mère, des sœurs, le mariage d’un frère ou pour les funérailles du père ou d’un proche. On distingue alors les retours en fonction de la période : peu après le départ, dans les années 1990 ou alors plus tard, quand les relations sont plus appaisées.

Le premier retour est marqué pour certaines par la peur. La peur de faire face aux autorités, aux policiers armés, de leurs regards, de leurs questions et des pots-de-vins à payer qui peuvent devenir de véritables rackets. C’est surtout la peur que le passé qui est laissé derrière ne revienne à la charge une fois revenue sur place.

Le retour qui se fait plus tard est moins marqué par l’appréhension des autorités mais n’en reste pas moins affecté par la mémoire et les souvenirs parfois douloureux. Tien raconte par exemple son sentiment de perte quand on se rend compte que la ville ou le pays que l’on a connu n’existe plus. Cette nostalgie affecte le rapport que l’on a d’un lieu auquel on s’accroche à travers des images qui deviennent idéalisées. Une autre témoigne de son retour comme l’occasion d’enfin retrouver sa famille et aussi d’en apprendre davantage sur l’histoire familiale.

Si la loyauté à la famille est un argument fort en faveur du retour, c’est aussi un argument qui appuie le propos opposé. Pour Ngoc, revenir au Vietnam serait trahir les sacrifices de sa famille, ses parents, ses proches.

The central theme here is loyalty. She is loyal to the memory of those who died in the exodus and of those who died defending the South.

On voit ici que la mémoire n’est pas seulement quelque chose qu’il faut aller chercher à l’origine mais un bien à protéger, quelque chose de sacré qu’il faut honorer. Selon l’âge de départ également, les souvenirs que l’on a, que l’on se fait et dont on hérite conditionnent la vision du pays et la symbolique du retour (positive ou négative). Certaines personnes sont plus ou moins conscientes que leur vision est partiale et partielle et s’en accomodent plus ou moins. Les travaux que nous avons menés montrent aussi que justement, le retour a pour but de confronter cette vision biaisé et fantasmée à la réalité, pour se faire sa propre image, sa propre mémoire. Cette question est d’autant plus problématique concernant les deuxièmes générations.

Dans la dernière partie de l’article, l’auteure apporte des nuances et présente trois fonctions de la mémoire.

  1. Se souvenir et de commémorer un pays qui n’existe plus (depuis 1975).
  2. Justifier les décisions d’exil par les conditions de vie (et donc continuer de comparer avant et après 1975).
  3. Renforcer l’appartenance ou l’attachement aux nouveaux pays et nouvelles vies.

On comprend que le retour s’inscrit dans une dynamique non seulement d’évaluation du passé mais aussi du présent, ou devrait-on dire du présent comme résultat de choix passés.

Une dimension importante est soulevée également par une réflexion de Ngoc. Malgré sa loyauté évoquée plus haut, elle évoque une sorte de nécessité, “un jour, pour le bien de ses enfants”, pour qu’ils puissent “découvrir leurs racines”. Ceci traduit et trahit toute la tension qui traverse les différentes générations. Elle reconnaît que c’est essentiel pour ses enfants de connaître le pays de leurs parents et ancêtres mais garde les sentiments négatifs de peur, d’anxiété qui y sont associés. Cette question du retour physique se révèle alors dans toutes ses dimensions et met en avant la question de l’héritage culturel et de la transmission de mémoire familiale. Le diagnostic de Thy est sur ce point extrêmement clair :

Je pense que les parents devraient être encouragés à parler de leur histoire et de leur histoire, parce que pour les enfants, c’est leur seul lien avec le Vietnam, c’est à travers leurs premières histoires. Et s’ils ne les partagent pas, leurs enfants sont coupés de tout ça. Si vous ne partagez pas les histoires de ce qui s’est passé au Vietnam, alors, vous savez, vous l’avez perdu. Vous ne pouvez pas vous attendre à ce que votre enfant comprenne. Et si vous n’avez pas d’histoire, si vous ne connaissez pas votre histoire, vous ne pouvez pas vous connaître vous-même. En termes d’identité culturelle, je pense que beaucoup d’entre nous [la deuxième génération] sont perdus, parce que nous n’avons pas cette histoire, parce que la première génération n’a pas partagé cette histoire avec nous. Et parce que la deuxième génération n’a pas demandé à la première de partager cette histoire.

À partir de cette remarque riche et puissante, nous devons alors nous demander comment la deuxième génération agit et réagit, et comment son expérience de retour, à son tour, vient dialoguer avec et transformer les récits des générations précédentes. On pourrait aussi s’interroger sur d’autres catégories, comme les descendant.es de personnes et familles ayant quitté l’Indochine française. Nous verrons également plus tard, le retour d’enfants non pas de réfugié.es mais de migrant.es économiques.

Références : 

Lam, Andrew, Perfume dreams: reflections on the Vietnamese diaspora, Berkeley, Calif, Heyday Books, 2005.

Nguyen, Nathalie Huynh Chau, « “We return in order to take leave”: Memory and the Return Journeys of Vietnamese Women », Crossroads: An Interdisciplinary Journal of Southeast Asian Studies, vol. 19,  no. 2, 2008, pp. 3‑33.

Nguyen, Nathalie Huynh Chau, Memory is another country: women of the Vietnamese diaspora, Santa Barbara, Calif, Praeger, 2009.



Citer ce billet
Julien Le Hoangan (2022, 13 octobre). Sociologie du retour de la diaspora vietnamienne (3) – Mémoire et récits de retour de femmes vietnamiennes. Rhizomes. Consulté le 21 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tpdf

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