Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de de “Dark Tourism, Diasporic Memory and Disappeared History: The Contested Meaning of the Former Indochinese Refugee Camp at Pulau Galang” de Ashley Carruthers et Boi tran Huynh-Beattie.
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Cette seconde recension concerne le même auteur, Ashley Carruthers, et le chapitre qu’il a co-signé avec Boi Tran Huynh-Beattie, intitulé “Dark Tourism, Diasporic Memory and Disappeared History: The Contested Meaning of the Former Indochinese Refugee Camp at Pulau Galang.”

Le titre pose d’emblée un certain nombre de questions auxquelles nous allons tenter de répondre. Comment distinguer différentes formes de mobilités et de tourisme ? Peut-on parler de tourisme “morbide” pour les personnes qui reviennent sur des lieux de leurs propres passés ? Qu’est-ce que la mémoire diasporique ? Comment un même lieu peut-il être interprété différemment selon les intérêts d’un État, d’une communauté ?

Pulau Galang est une île de l’archipel indonésien. En 1975, suite à la prise de Saigon par les forces communistes, de nombreuses personnes, familles, tentent leur sort et fuient par la mer. Certaines se retrouvent à Galang qui se transformera en un immense camp de réfugié.es pendant une vingtaine d’années, alors que des programmes d’asile encadraient l’installation de ces personnes dans des pays comme les États-Unis, le Canada, l’Australie, la France, ou encore Hong-Kong ou Singapore entre autres destinations. Des années plus tard, certain.es parmi ces Boat People décident de revenir sur un lieu important de leur parcours migratoire. Le travail présenté dans ce chapitre présente les tensions liées à cet héritage.

Au début des années 2000, des réfugié.es vietnamien.nes d’Australie et des États-Unis décident d’ériger un mémorial en l’honneur de toutes les personnes qui ont perdu leur vie pendant cet exode. Les autorités indonésiennes ont accepté de détruire ce monument sous les pressions du gouvernement vietnamien qui insiste pour également faire fermer l’ancien camp, devenu un musée. Sont en jeu différentes visions de l’histoire et différents usages de lieux de mémoire.

For overseas Vietnamese refugee organizations, it is an important as a stake in the ongoing (symbolic) anti-communist struggle against Hanoi, giving support as it does to the diasporic version of contemporary Vietnamese history, and substance to the collective memory of persecution, trauma and loss upon which diasporic identity is built.

Les communautés diasporiques anticommunistes accusent ainsi le gouvernement de vouloir effacer l’histoire. Reconnaître l’exode massif serait admettre qu’il y avait des raisons objectives de fuir un régime qui était censé libérer le peuple de l’oppression occidentale. Le gouvernement accuse le musée et le mémorial d’entretenir une vision partiale, exagérée, inauthentique de l’histoire et refuse que celle-ci soit accessible à des touristes. On pourrait avancer qu’un tel dispositif participe d’un tourisme morbide, dark tourism, comme peuvent l’être des sites comme Auschwitz ou Tchernobyl. Si on prend ces deux exemples, on peut aussi comprendre que des personnes concernées, descendantes de ou survivantes de ces calamités n’ont pas le même intérêt et les mêmes intentions qu’une personne lambda qui irait sur place par voyeurisme. De la même façon, l’expérience des premières générations qui sont passées par ces camps de réfugié.es en Asie du Sud-Est, dans le Pacifique, le font avec des intentions et des besoins particuliers.

L’enquête ethnographique qui est alors présentée nous fait suivre un groupe de ces ancien.nes habitant.es du camp. Soulignons les aspects les plus importants qui sont relevés. Premièrement, le voyage sert de catalyseur pour raconter les histoires des réfugié.es. Si le silence est ce qui semble caractériser le rapport à la mémoire des premières générations, celui-ci n’est pas absolu. Il peut durer des décennies mais sous certaines conditions, comme c’est le cas lors d’un voyage de retour, le silence peut aussi “facilement” laisser place à la parole, au partage, au souvenir.

The narration of personal and familial history helps to resolve trauma and at the same time transmits memories of lifechanging events across generations in the diaspora.

Cette analyse de la dynamique entre trauma, silence et parole est primordiale et nous aide à dépasser ce qui n’est qu’un aspect de la mémoire parmi d’autres. Certes le trauma engendre du silence, mais c’est aussi par de la parole – sous certaines conditions que nous avons cherché à comprendre – que la guérison, la transmission sont possibles.

Ensuite, il faut comprendre que le fait de revenir sur place permet d’honorer les morts, les esprits de celles et ceux qui n’ont pas eu à l’époque la chance de bénéficier des rites qui permettent de reposer en paix. Ce trauma collectif, familial est en partie aussi nourri par cela. Honorer les morts et les ancêtres, dans la culture vietnamienne, est quelque chose de fondamental.

Les témoignages du passé divergent. Pour certain.es, ce fut un court moment de répis et l’antichambre d’une nouvelle vie. Pour d’autres, ce fut un enfer encore pire que celui qui avait été fui. On trouve aujourd’hui sur internet de plus en plus de témoignages qui font aussi partie d’un héritage douloureux mais qui mérite d’être connu.

La difficulté d’un conflit entre deux parties luttant pour leur version de l’histoire est que le lieu en question est situé sur un territoire qui dépend d’un tiers et que les intérêts financiers sont aussi ce qui motive les pouvoirs locaux.

Le chapitre s’attarde ensuite sur une description de l’état des lieux et s’interroger sur la mise en scène de l’espace qui cherche à maintenir un faux-air d’authenticité pour ménager les désirs d’exotisme et sensationnisme. Malgré les horreurs qu’ont pu vivre les hommes et les femmes dans ce camp, revenir sur place et affronter son passé est aussi un moyen de pardonner et de recevoir des excuses.

Enfin, la question du lieu de mémoire est aussi celle de la trace matérielle du passé. Garder le lieu intact c’est maintenir dans le réel, dans le concret, ce qui reste d’événements qu’il ne faut pas oublier, même si on préfère ne pas en parler la plupart du temps. Pour revenir à cette question du silence et du trauma, on peut alors se demander dans quelle mesure il y a un besoin de garder cette mémoire à cet endroit, de sorte qu’elle soit toujours “là” sans être présente au quotidien, de sorte que l’on puisse décider des conditions du retour (physique et mental).

Sans y répondre, les auteures posent la question d’une mémoire commune, partagée et du partage des lieux de mémoire. Une participante évoque son regard critique vis-à-vis des touristes qui viennent dans la région seulement pour profiter du soleil et de l’attractivité des infrastructures hotelières à proximité. Cela pose la question du caractère sacré de ces lieux de mémoire et de la manière dont on peut et doit en prendre soin à l’échelle collective. Car si l’on doit se questionner la démarche d’un tourisme morbide qui ferait de l’histoire un simple terrain de sensations fortes, dépolitisé, dénué de mémoire, on peut aussi se demander dans quelle mesure le désintérêt pour l’histoire d’un lieu et son effacement ne sont pas tout autant problématiques.

Cet article nous rappelle plusieurs choses. Le retour et des formes de pèlerinage ne concernent pas seulement le pays d’origine mais également les camps par lesquels ont transité les familles. Aujourd’hui, ces lieux sont l’objet de conflits mémoriels politiques et économiques complexes. Il faudrait, pour continuer cette dynamique de recherche, s’intéresser à la mémoire de ces lieux telle qu’elle est transmise aux nouvelles générations, que ce soit au sein de la diaspora même, mais aussi des Vietnamien.nes du Vietnam et des populations locales où ont été installés ces camps.

 

Référence : Ashley Carruthers and Boi tran Huynh-Beattie. “Dark Tourism, Diasporic Memory and Disappeared History: The Contested Meaning of the Former Indochinese Refugee Camp at Pulau Galang.” In The Chinese – Vietnamese Diaspora: Revisiting the Boatpeople, edited by Yuk Wah Chan. London and New York: Routledge, 2011: 147-160.

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