Cette série de recensions s’intéresse aux publications scientifiques concernant la diaspora vietnamienne qui retourne au Vietnam.
Lecture de “The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam” de Ashley Carruthers.
Pour voir tous les articles de cette série, cliquez ici.

Commençons par rappeler le contexte politique, diplomatique, économique et social qui a évolué au cours des décennies qui ont suivi l’exode de celles et ceux qui ont formé les communautés vietnamiennes diasporiques. Il aura fallu attendre le sixième congrès du parti communiste vietnamien en 1986 pour que le pays s’ouvre culturellement et économiquement à l’extérieur. Le Vietnam a été soumi à un embargo des États-Unis jusqu’en 1994. Pendant longtemps ainsi, les Viet Kieus qui revenaient au pays étaient soumis à un tarif plus élevé que le tarif pour les étrangers. Une façon pour le pouvoir et la société de littéralement faire payer celles et ceux qui avaient “fui, abandonné voire trahi” le projet de reconstruction du pays. Peu à peu, le pays s’est développé économiquement, l’état cherchant alors à entretenir ces relations pour favoriser l’investissement de celles et ceux qu’il considère alors comme des compatriotes de l’étranger. Aujourd’hui, toute personne pouvant prouver son lien de parenté avec le Vietnam peut bénéficier d’une exemption de visa, ce qui rend d’autant plus facile le retour au pays d’origine.

Dans le cadre de notre recherche, il apparaissait alors primordial de s’intéresser au retour au Vietnam, à ses représentations, son imaginaire, ses réalisations et ses effets sur les nouvelles générations de personnes d’origine vietnamienne. Avant de vous livrer les résultats de notre enquête au long cours, nous partageons ici un état des lieux (non exhaustif) de la littérature scientifique internationale qui y est consacrée.

Pour cette présentation, nous avons choisi une approche géographique, en regroupant les articles par pays d’études, et une approche chronologique croissante, qui devrait appuyer l’idée selon laquelle les questionnements des travaux récents répondent en partie aux précédents et tentent de dégager de nouvelles perspectives.

L’article « The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam », d’Ashley Carruthers est significatif du tournant transnational des études sur les diasporas qui consiste non plus simplement à regarder comment une population de transmigrants s’intègre dans un pays receveur mais aussi selon quelles modalités l’identité immigrée continue de se construire comme une identité émigrée, comment les liens avec le pays d’origine se maintiennent et contribuent aussi à la formation des identités nationales. Concrètement, il s’agit ici de regarder comment les expériences de mobilité des Viet Kieus au Vietnam contribue à leurs identités, que ce soient l’identité vietnamienne ou l’identité australienne. Il s’appuie sur la notion bourdieusienne de capital culturel pour montrer qu’une expérience au pays d’origine contribue à un certain capital qui renforce certains aspects de l’identité à savoir la citoyenneté, le status, voire la race. La citoyenneté – citizienship –  c’est l’appartenance à la communauté transnationale. Le status renvoie à la position que l’on occupe dans l’espace social, et qui est marqué par les habitus, par les pratiques qui soutiennent la distinction. La race est la construction sociale qui associe à une apparence physique des attributs mentaux, moraux ou culturels. Les personnes d’origine vietnamienne sont perçues en occident comme asiatiques. L’auteur parle de Third World-Looking People ou “personnes d’apparence du tiers-monde” pour souligner la manière dont on peut être perçu dans des sociétés blanches et compare ce phénomène d’assignation/rejet à ce que peuvent vivre les mêmes personnes lorsqu’elles retournent au Vietnam.

Thus just as the legitimacy of their claims to Americanness or Australianness may be questioned in their host lands, Viet Kieu, who are widely perceived in Vietnam to have “lost [their] roots” [mat goc], frequently have the authenticity of their Vietnameseness questioned in their “home” land. (p.429)

Cette authenticité qui est refusée à celles et ceux qui sont né.es, ont grandi ou passé trop de temps en Occident, se justifie par une perte de la culture vietnamienne, l’adoption de normes, pratiques, valeurs et mentalités occidentales. Bien sûr, ce jugement se fait sur l’apparence : le look, l’allure, l’accent, etc. L’idée est alors que la blanchité qui est reprochée aux personnes non-blanches au Vietnam vient finalement renforcer un sentiment d’appartenance à la société blanche occidentale, en l’occurence en Australie.

L’identité mise en question ici est la capacité à être reconnu par les pairs, que ce soient les Vietnamien.nes au Vietnam ou les Blancs en Australie. Il y a pourtant une différence de perception de la race, qui explique que la perception de la différence, la difficulté à passer pour une personne locale, réside non pas dans le phénotype (il faudrait ici interroger aussi l’expérience métisse) mais bien dans la tenue du corps, ici rendue par le concept d’hexis.

In these cases, what confounds the capacity to make the body abstract is not racial difference (as in the multicultural scenario), but the Viet Kieu’s nonlocal body hexis and foreign technologies of the body. (p.431)

L’auteur s’appuie sur d’autres travaux pour déployer une première typologie de mobilités diasporiques de retour. Dans un premier temps, retourner au Vietnam s’inscrivait dans une dialectique politique, une compétition qui consistait à montrer sa réussite et l’afficher aux yeux du communisme. Certaines personnes sont restées dans cette dynamique. Puis, les Viet Kieus ont saisi les opportunités économiques pour développer leurs affaires, en maintenant une identité à la fois vietnamienne et occidentale. D’après l’auteur, la génération 1.5 serait paradigmatique de ce modèle et il expose plusieurs cas qui l’illustrent. Le milieu social, professionnel australien, est un facteur qui peut pousser les personnes à vouloir retourner dans leur pays d’origine. Sans parler de racisme, il s’agit d’un décalage culturel, de classe qui génère du malaise. Certaines personnes alors retournent au Vietnam et profitent de leur capital culturel occidental pour se maintenir à un certain niveau dans la société vietnamienne. Il s’agit concrètement pour ces cas-là de dénigrer les autres jugés inférieurs ou en tout cas de maintenir une distance sociale. C’est ce comportement que les Viet Kieus qui cherchent à s’intégrer critiquent.

Cet article nous apprend avec précision comment une personne de retour dans son pays d’origine, ici le Vietnam, doit “accumuler” un capital culturel, c’est-à-dire doit ré-apprendre à se comporter comme une personne locale pour être acceptée. Cela fait écho aux travaux en psychologie de Bertrand Piret. Il serait intéressant, comme nous le ferons, de nous interroger plus précisément sur les différentes profils propres aux différentes générations de migration, selon les pays d’immigration, selon les profils familiaux, etc.

Référence : Carruthers, Ashley, « The Accumulation of National Belonging in Transnational Fields: Ways of Being at Home in Vietnam » , Identities, vol. 9,  no. 4, octobre 2002, pp. 423‑444.

---

---