Algérie – Indochine, mémoires partagées ?

Commentaire de l’article De Christopher Gosha : Article à lire ici

Depuis de nombreuses années maintenant, les questions mémorielles ne cessent de prendre de l’ampleur en France. Le spécialiste de l’histoire du Vietnam Christopher Gosha profite de la dernière visite officielle de la France en Algérie pour interroger ce qui pourrait se lire comme un déséquilibre dans le traitement des questions mémorielles entre deux anciennes colonies. L’historien part de la question de savoir pourquoi on parle autant de la mémoire – et de l’histoire de la décolonisation de l’Algérie et si peu de celle de l’Indochine ?

Un premier aspect se décline en différents points mais concerne la question des acteurs et témoins de cette mémoire. La démographie des descendant.es des deux anciens pays colonisés diffère. Non seulement d’un côté il y a plus de premières et deuxièmes générations d’Algérie que de familles venues d’Indochine, mais le fait que les soldats, les acteurs qui ont vécu ces guerres étaient différents, majoritairement de France pour l’Algérie alors qu’ils venaient d’autres régions du monde pour l’Indochine expliquent aussi le manque de sources, de témoignages qui viennent enrichir la matière de cette mémoire. “La guerre terminée, ils ont ramené leur mémoire avec eux.” Dans le cas des soldats Vietnamiens, la plupart sont partis aux États-Unis.

“La diaspora vietnamienne en France est la deuxième dans le monde après celle des États-Unis, laquelle est forte de 2 100 000 membres. L’Insee dénombrait en 2018 159 000 personnes résidant en France nées dans toute l’ex-Indochine française (Cambodge, Laos, Vietnam) ainsi que 153 000 descendants directs d’au moins un parent né en ex-Indochine française, soit 312 000 au total.”

Si ces chiffres sont exacts, il peuvent être discutés car malheureusement, les comptages s’arrêtent à la deuxième génération. Ce qui rend aussi difficile de prendre en compte la complexité de l’héritage des mémoires d’autant plus quand on sait que les premières vagues de migration depuis le Vietnam datent de la guerre mondiale. Cela pose la question de savoir dans quelle mesure la mémoire des personnes circule dans les familles, dans quelle mesure celle-ci disparaît avec l’assimilation au fil des générations.

Notre recherche s’intéresse particulièrement à ce phénomène. On peut affirmer que justement face à ce phénomène (réel ou perçu comme tel) de perte d’un héritage, les jeunes générations cherchent à se réapproprier les mémoires familiales, les récits du passé dans l’optique de changer aussi la vision de l’histoire coloniale et de la décolonisation. À partir de là, les sociologues peuvent se demander comment ce travail de transformation de la mémoire a lieu et ce qu’il provoque. Et c’est notamment la question de la perception politique du passé qui est en jeu.

Justement, sur un autre axe, le chercheur de l’UQAM souligne la différence de perception politique associée à ces deux conflits. La guerre d’Indochine a été inscrite davantage dans la dynamique est-ouest de la guerre froide, quand bien même les communistes luttaient pour une décolonisation, tandis que l’Algérie reste emblématique de la décolonisation de l’empire français. Cette dyssymétrie se traduit par une sous-représentation de la question de l’Indochine dans le paysage politique et culturel de l’époque. Il faut souligner alors en quoi de nombreuses œuvres contemporaines (cinéma, théâtre, arts plastiques, littérature) tentent de répondre à ce vide, particulièrement par la mise en avant de récits personnels et familiaux. Cela peut ainsi faire l’objet de nombreuses analyses littéraires et sociologiques. Notons encore une fois que cette différence de traitement de l’histoire est à la fois une condition politique et sociale et l’objet même d’une lutte pour la reconnaissance.

Aujourd’hui, le gouvernement du Vietnam n’a pas d’intérêt à trop remuer la mémoire, pour des raisons pragmatiques diplomatiques. Les gouvernements semblent avoir tourné la page. Qu’en est-il de la population ? Ici, il faut faire attention à ne pas confondre sous une même catégorie des populations qui divergent voire s’opposent. La population vietnamienne comme partout, n’est pas homogène et les différentes communautés diasporiques ne sauraient porter un même discours. Nous pouvons alors regarder, à différentes échelles, dans différents groupes, les positions qui émergent concernant la mémoire. L’auteur de l’article mentionne un fait important que je souhaite aussi souligner ici : la guerre contre les États-Unis a certainement éclipsé la guerre de décolonisation contre les Français. Notamment pour son intensité (faut-il rappeler l’agent orange ?) mais aussi par l’inflation mémorielle concernant “La guerre du Vietnam” à tel point que le “Vietnam” en devienne principalement une guerre (dans l’expression “il a fait le Vietnam”). Cet élément, combiné à l’aspect démographique mentionné plus haut, explique aussi pourquoi la diaspora s’attache davantage à cette période de l’histoire, même en France, car influencée par les États-Unis.

Au-delà du nombre de familles et de personnes d’origine vietnamienne ou algérienne en France, nous savons aussi que l’intégration est vécue de manière différente et que l’engagement politique est lui aussi différent. Il n’y a aucune figure politique vietnamienne à ce jour qui prenne en mains les questions d’histoire et de mémoire, d’un point de vue décolonial. La question de mémoire est à la fois une question d’histoire, une question sociale et une question politique. On peut espérer que ces trois dimensions, une fois combinées, permettrons de faire émerger un discours à la hauteur des enjeux.

De là, il faut soulever quelques précautions que nous évoquons rapidement sans les développer ici. Il s’agit en somme de se méfier des comparaisons. Le fait de demander la reconnaissance et la considération d’enjeux mémoriels pour l’Indochine à la hauteur de ce qui peut se faire concernant l’Algérie ne signifie pas que les histoires et les dynamiques soient les mêmes – comme le montre brièvement l’article commenté ici. Rappelons que la pensée décoloniale est un ensemble théorique qui s’appuie sur une méthode qui permet d’analyser des situations et de produire des discours. Cela implique donc qu’un discours vaut pour une situation historique déterminée et ne peut s’appliquer à n’importe quelle situation. Cette précaution doit nous prémunir de raccourcis théoriques idéologiques qui empêcheraient de faire un travail d’histoire ou de sociologie sérieux. La méthode d’abord, et des résultats peuvent se construire un discours. Cela vaut entre l’Algérie et l’Indochine comme cela vaut entre la diaspora française et états-unienne. La question qui est posée est alors de savoir dans quelle mesure il est possible d’avoir un discours sur la décolonisation, l’identité ou la mémoire qui puisse valoir à la fois ici et là-bas. La pensée politique qui cherche à démontrer le caractère “universel” et systémique de rapports de pouvoirs, de relations historiques, peut pousser le militant ou le chercheur à partir de ce postulat, l’universalité des rapports de domination. Or, une démarche scientifique rigoureuse devrait justement se méfier des simplifications et chercher à démontrer les nuances.

Tout cela pour conclure, inspiré par la conclusion de Cristopher Gosha, que le travail de mémoire de l’Indochine qui doit être fait doit se faire à partir de celles et ceux qui peuvent témoigner, mais aussi d’historien.nes, d’académiques. Il y a certainement des expériences individuelles qui sont universelles mais aussi des dynamiques tout autant singulières.


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