Marxisme, Post-Marxisme, Culture et Mémoire (1)

Cette note s’intéresse à la théorie politique qui encadre mon travail de recherche sur la mémoire. Pour me situer, j’ai travaillé en philosophie les théories des normes Foucault à Butler et leur opposition aux féminismes matérialistes – héritées de Marx – avant de me tourner davantage vers la sociologie de “terrain” sur les questions d’identités ethno-raciales et les pratiques mémorielles. Après plusieurs années d’un certain éloignement théorique, je reviens avec l’intention d’essayer d’expliciter ma démarche intellectuelle et de l’inscrire dans les débats politiques existants.

Ici, il s’agit de partir de la théorie marxiste, de voir ce qu’on en retient et comment elle peut inspirer la recherche sur les identités et mémoires collectives. Il faudra, évidemment, distinguer la théorie philosophique politique de l’idéologie qu’on pourrait qualifier de militante, mais cette distinction se révélera aussi limitée puisque l’engagement politique repose toujours sur une théorie et que la théorie n’est jamais neutre (un autre billet sur ma place de “chercheur” en politique devrait creuser ces questions).

Le questionnement sociologique de base est de savoir comment fonctionne la société, les groupes, les individus. Marx a proposé une théorie qui est encore débattue. Nous en présenterons certains aspects ici. On retient donc la lutte des classes. Deux groupes s’opposent. Les uns possèdent les moyens de production, les autres leur force de travail. Parce qu’une classe, la classe bourgeoise, exploite la classe des travailleurs, les inégalités entraînent une lutte. Pour le dire très simplement, c’est de la structure économique, de l’organisation de la société autour du travail, de la production, que dépendent les groupes sociaux, leurs identités et les discours qui vont avec. Les individus se définissent par la position qu’ils occupent dans la société. Leurs idées, leurs expériences, leurs valeurs, etc. sont déterminées par cette position. On retrouvera cette idée développée, explicitée, démontrée par Bourdieu notamment et son concept d’habitus : la manière d’être, les goûts, les choix culturels sont les manières qu’une classe a pour se distinguer des autres.

Nous ne sommes plus à la même époque. Sans que les rapports de classes disparaissent, d’autres théoricien.nes cherchent à prendre en compte les rapports de race. D’un point de vue structuraliste (théorie selon laquelle l’essence d’une entité ou le sens d’un symbole dépend de la structure dans laquelle il est en relation avec d’autres entités ou symboles) on peut considérer que l’opposition de races s’interprète de la même manière que l’opposition de classe. On peut même dire que la race s’est constituée comme une classe au sens économique. Les esclaves, les peuples colonisés étant alors une force de travail dans le système de production capitaliste – impéraliste – colonial. Cela est facile à comprendre pour cette époque.

Là où ça se complexifie relativement c’est dans la “modernité” où les divisions de classe et de race ne sont juridiquement plus aussi simples. Premièrement, cela peut être vu comme un simple effet rhétorique : on se répète que tout le monde est l’égal de tout le monde et on essaie de se convaincre que c’est vrai. Malheureusement, cette idéologie est bien ancrée. Ce à quoi répondent les études qui montrent alors les limites de ce fantasme. Deuxièmement, cela pose la question de savoir que faire des identités dans tout cela. Et c’est là que ça devient intéressant.

Il y a un débat, ou plutôt un argument, bien présent en France, qui consiste à dire que ce sont les personnes qui revendiquent leurs identités qui nourrissent le racisme. Certains appellent cela la victimisation – et c’est assez pratique parce que ce terme permet aussi de dévaloriser toute revendication de justice. Au-delà des aspects politiques stratégiques, primordiaux mais que l’on laisse de côté ici pour l’instant, il y a en fait cette question post-marxiste : est-ce l’identité qui fait la race ou la race qui fait l’identité. C’est l’expression moderne de savoir si la conscience de classe peut exister en dehors des rapports de domination. La réponse est un peu dans la question. La classe est consciente d’elle-même dans la lutte. Elle prend conscience de constituer un groupe quand elle se rend compte que d’autres individus constituent eux-aussi un groupe avec d’autres intérêts, opposés. En est-il de même pour la race ? Vous remarquerez que jusqu’ici je n’ai pas précisé race biologique ou race sociale. Et si vous avez continué à lire jusqu’ici c’est que vous n’avez pas été choqué.e par l’emploi de ce terme. C’est donc que vous comprenez, comme moi, que dans ce cadre d’analyse les catégories (classe, race, genre) renvoient justement toujours à des rapports sociaux. Autrement dit, il ne s’agit pas de se poser la question de savoir si la race existe ou pas, mais de se demander ce qui la fait exister comme réalité sociale, comme mot, comme idée, comme concept qui peut causer des comportements. Et la race, en ce sens, existe puisqu’elle n’a cessé de causer les choses les plus regrettables dans l’histoire de l’humanité. La question n’est pour autant pas évacuée. Que faire de la conscience de race ? Si c’est une conséquence de la manière dont la société est organisée, est-elle nécessaire pour changer l’organisation de la societé ? Nous arrivons au carrefour, à l’endroit où les théories peuvent s’opposer. Il y a plusieurs options sur la table. Certains s’accrochent à la lutte des classes et en font le cadre d’analyse premier des rapports sociaux. La race ne serait qu’une conséquence de cela, ou un cas particulier. Ils s’opposent souvent à ce qu’il voient comme à leur opposé celles et ceux qu’ils appellent les racialistes et qui vont de la race le prisme premier d’analyse de la société. Un argument souvent invoqué est alors celui de la réduction, de la confusion : réduire la politique à une question de race c’est adopter une vision raciste. Une autre voie consiste à montrer comment différents systèmes d’oppression (de classe, de race, de genre) se combinent les uns et les autres et fracturent la société en de multiples sous-groupes. Il reste à savoir comment envisager la lutte politique à partir de cette multiplicité d’antagonismes. Certaines interprétations hasardeuses voient alors dans l’intersectionnalité, même en s’en défendant – une hiérarchie non pas des groupes mais des individus en fonction de leurs appartenances aux groupes ; d’autres renvoient simplement à l’une ou l’autre des analyses précédentes mais plus pondérées.

Il est, dans tous les cas, question du sujet, de sa formation et de la constitution du groupe. De ce point de vue, les théories peuvent se diviser selon un autre axe. D’un côté on a toujours le matérialisme : les discours, les sujets émanent des rapports sociaux. De l’autre, avec les études culturelles, on entrevoit l’idée que les sujets construisent leurs identités de manière indépendante des structures économiques et rapports de pouvoir qui les déterminent. On peut prendre pour exemple les minorités de genre et de sexualités qui, malgré la persistance des normes sociales, cherchent à construire des sujets alternatifs. Ici aussi, on pourrait creuser la question longtemps. On doit aussi, à partir de là, comprendre la méthode décoloniale qui est simple dans son énonciation : pour comprendre les inégalités actuelles, il faut comprendre l’histoire matérielle des choses, des rapports de force, des antagonismes économiques notamment liés à la colonisation, parce que les rapports sociaux actuels en sont hérités. Concrètement, cela veut dire que les représentations, les normes, les valeurs que l’on a et que l’on projette sur une société donnée ont été créés historiquement et sont les conséquences de la position que notre groupe ou société occupait à l’époque.

Tout cela a été dit pour essayer de poser quelques bases pour nous amener sur le terrain de la mémoire. Partons du cadre structuraliste. Les identités ne seraient que des discours, des “étiquettes”, des labels, ou des symboles. On cherche sans cesse à leur trouver une essence en soi. Mais en tant que symboles pris dans des structures, leur sens n’existent que par opposition à d’autres labels, d’autres symboles. On revient alors aux différences raciales entendues comme différences culturelles, différences qui n’ont lieu d’être que dans un système politique qui les oppose et les structures selon une hiérarchie. On peut alors, dans ce cadre, soutenir que les mémoires collectives des groupes sont le “contenu”, le “sens” donné à ces identités de groupe, ce qui fait leur “conscience” au sens où l’on parlait de conscience de classe. Ainsi, la conscience d’appartenir à une minorité repose sur la conscience que l’on oppose des mémoires, des discours sur l’histoire. On pourrait avoir une contradiction dans les termes si on ne comprenait la mémoire que comme la seule “trace” du passé. En effet, si la conscience du groupe repose sur les rapports de pouvoir concrets et que ces rapports ne reposent que sur une histoire, alors on sort du matérialisme : ce seraient les idées, les discours sur le passé qui se maintiendraient et sur lesquels reposeraient les divisions sociales. Ce serait parce qu’on s’oppose des visions du passé. Et je pense que c’est sur ce point que ça se complique, mais c’est aussi sur ce point que la recherche sociologique doit apporter des éléments de réponse pour appuyer les intuitions spéculatives.

Si l’hypothèse selon laquelle les groupes ne reposent pas ou plus seulement sur une division matérielle mais sur une opposition d’idées et de discours, ici de mémoires collectives, alors cela veut-il dire que les différentes divisions ne se recoupent pas ? Et inversement, si les deux axes de division ne se recoupent pas (matériel – idéal), cela veut-il dire pour autant qu’ils sont indépendants ? Concrètement on se demande si on peut appartenir à une classe ou un groupe objectivement (à partir de critères matériels quantifiables) tout en revendiquant dépasser ces clivages idéologiques (de l’ordre du ressenti). Ce n’est pas aussi simple parce que tout un champ de recherche continue aussi de montrer en quoi justement la production de savoirs, d’idées, de discours hégémoniques contribue à noyer, à invisibiliser ces divisions sur le plan des idées. La classe dirigeante a toujours intérêt à produire une vision du monde qui paraît être juste, universelle, inévitable. Autrement dit, il y a toujours l’argument de l’aliénation selon laquelle quand nous croyons dépasser les clivages et quand nous pensons sortir de nos classes et de nos groupes, nous sommes en fait toujours pris dans ces dynamiques générales qui nous dépassent.

La production des mémoires collectives peut être envisagée sur ce plan-là. Des travaux montrent alors comment des pratiques et des discours s’inscrivent dans le renforcement d’un ordre matériel et symbolique malgré l’apparente contradiction. L’exemple étudié par Yên Lê Espiritu de l’accueil des réfugié.es du Vietnam montre comment le pouvoir états-unien qui a perdu la guerre a un intérêt à produire cette image du pays d’accueil pour justifier la défaite. Ce n’est donc pas un acte de charité, mais c’est la production d’un discours de charité et d’humanisme qui sert le renforcement du discours de la guerre froide (et concrètement des forces matérielles et humaines). C’est ce qu’on appelle aussi parfois le soft power. Les héritiers de Marx qui ont fondé l’école de Francfort ont ainsi largement étudié la production de la culture comme une industrie, avec toute la critique du mode de production capitaliste qu’on peut faire. Viet Thanh Nguyen reprend cette grille d’analyse quand il fait une critique du cinéma hollywoodien et de la pauvre représentation du Vietnam qu’il en livre. Cela aboutit à une association et une réduction du Vietnam à la guerre et du peuple vietnamien soit à des ennemis, soit à des victimes.

On comprend, je pense, assez facilement comment les institutions façonnent nos mémoires collectives, inconsciemment et très consciemment. Dans la guerre économique, idéologique, le marketing est la meilleure arme. Je pense qu’il ne faut pas négliger aussi, l’effet de pouvoir et la constitution d’une classe dirigeante. Au-delà des des rapports économiques de production, la “modernisation” et la démocratie a fait naître une classe dirigeante dont l’essence (déterminée encore une fois par son rapport aux autres classes) est de diriger (!) et donc de garder le pouvoir. Le développement des “démocraties” est aussi le développement des institutions qui forment, instituent, cette classe dirigeante.

Dans tout ça, l’histoire de la lutte des classes est alors aussi une lutte sur l’histoire et pour l’histoire puisque c’est l’image, le récit que l’on se fait de nos institutions qui va justifier une politique ou une autre et c’est en faisant la promotion d’une vision de l’histoire que l’on justifie le besoin de la classe dirigeante, éclairée – étymologiquement l’aristocratie. Ainsi la question des mémoires est une question de la lutte pour une vision générale du monde et pas seulement, comme certains voudraient l’y réduire, un désir de revendication égoïste que chaque groupe porterait de manière égale.

Qu’en est-il à l’échelle individuelle ? Peut-on penser la mémoire familiale dans ce cadre marxiste ou matérialiste ? On prendra ici le cas des mémoires des personnes migrantes, des familles réfugiées. Premièrement, après tout ce qu’on a dit, il est difficile d’admettre que les relations familiales sont indépendantes des cadres sociaux plus larges. À part ça ? Je pense qu’on peut s’inspirer de la définition du travail pour repenser la production de la mémoire.

De la même façon que les féministes matérialistes se sont appuyées sur le rapport économique, le travail, pour penser les rapports de genre, je propose de penser les rapports de culture, de race non pas exclusivement mais aussi en partie sous le prisme du travail de production mémorielle. Cette piste est peut-être limitée, et c’est en faisant notre pratique de recherche sur le terrain qu’on pourra le voir ou non. Christine Delphy notamment en France a montré comment on pouvait concevoir la domination masculine comme un rapport de classe. Les hommes profitent du travail des femmes, et s’accaparent leur force de travail, leurs corps. Sans rentrer dans tous les débats polémiques qui existent à partir de ces questions, on notera simplement que cette définition nous a permis de voir sous un autre angle le travail domestique, le travail reproductif, le travail communicationnel. À cela s’attachent les question de rémunération et d’égalité salariale, du droit à disposer de son corps, de la charge mentale, etc. On parle de travail puisque les femmes fournissent un travail pour les hommes, que ce soit s’occuper de la maison, des enfants ou de fournir un plaisir sexuel, en plus du capital social (parce que “un homme respectable est un homme marié”, etc.).

Peut-on appliquer cette méthode aux questions de mémoire dans les familles ? La question ne paraît pas évidente puisque si on cherche à montrer une dialectique, il faut regarder qui produit la mémoire et qui en profite. Or, dans ce cas, on peut se demander s’il y a véritablement une “exploitation” de la mémoire. On peut résoudre cette contradiction en mettant l’accent sur l’oubli. Les familles se maintiennent dans l’oubli ou se maintiennent hors de la mémoire hégémonique. L’échelle des mémoires collectives se situe au-delà de la famille. Quand une famille oppose sa mémoire à une autre, c’est en tant que membres de communautés. Cela ne veut pas dire que la mémoire familiale n’est pas pertinente, mais qu’elle est toujours inscrite dans des relations et des dynamiques qui la dépassent.

Affaire à suivre, ce n’est que le début d’une réflexion…


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