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Dans des notes précédentes, je mentionnais l’idée que le travail de mémoire pouvait être analysé sous le prisme du genre notamment parce que le travail de mémoire pouvait se rapprocher d’un travail de soin. Après quelques définitions des termes, voyons quelles sont les premières hypothèses qui nous permettent de concevoir les liens entre travail de mémoire et travail de soin.

Qu’est-ce que le travail ? Il faut partir ici des études féministes qui élargissent les définitions classiques et restreintes du travail pour l’étendre à tout un ensemble d’activités qui, bien que n’étant pas rémunérées, participent à la production et la reproduction de la vie. On prendra donc le concept de travail dans son sens le plus large comme activité qui vise un objectif particulier : ici la (re)production de la mémoire ou la (re)production du soin.

Qu’est-ce que la mémoire et le travail de mémoire ? J’appelle travail de mémoire l’ensemble des activités, des actions qui participent consciemment ou inconsciemment, volontairement ou non, à la transmission d’un ensemble de connaissances, de valeurs, de normes d’une personne à une autre, d’un groupe à un autre, d’une génération à une autre. Nous adoptons, pour cette réflexion, la perspective familiale. Cela signifie que nous nous intéressons à ce que les membres d’une famille entreprennent pour conserver et transmettre leur identité, leur culture. Puisque le travail de mémoire en tant que tel constitue l’objet de cette recherche, c’est justement en le regardant sous le prisme des care studies que nous pourrons en apprendre davantage.

Qu’est-ce que le soin et le travail de soin ? Rappelons ici que depuis les travaux de Gilligan et Tronto, notamment, s’est developpé un champ de recherches autour du concept anglais de care qui évoque à la fois l’idée de soin mais également d’attention. Ces recherches ont montré la spécificité à la fois d’une éthique du care mais également d’un travail du care (comme présenté avant). Ce travail de soin se définit comme l’ensemble de ce que l’on fait pour répondre aux besoins des autres dans une société mais qui est pour autant dévalorisé moralement et économiquement. Cela concerne le travail domestique des femmes autant que les services d’aide à la personne et toutes les activités nécessaires à la société, au bien-être des personnes. Ce type de travail spécifique nécessite souvent des compétences, des capacités qui sont associées au genre féminin (et pour cela dévalorisées) comme l’écoute, l’attention, la communication et le relationnel, l’expression des sentiments, etc.

L’hypothèse générale que nous pouvons poser est alors la suivante : le travail de mémoire peut-il être considéré comme un travail de soin ? A priori on peut supposer que le travail de mémoire fait appel à des compétences relationnelles, qui participe au bien-être des autres et pour cela peut être considéré comme un travail de soin. Il nous faudra alors définir et montrer quelles sont les dynamiques relationnelles de ce travail de mémoire (on pense alors à la transmission de mémoire justement comme axe de structuration des liens familiaux) et en quoi il contribue au bien-être (on pense ici à la quête des origines et le besoin psychologique qui y est attaché).

Une autre hypothèse, peut-être moins forte et plus précise, s’intéresse à montrer en quoi l’un conditionne l’autre. Le travail de soin et le cadre de confiance, de complicité, de confort qu’il permet de créer apparaît alors comme une condition préalable au travail de mémoire, l’échange pouvant alors plus facilement se faire et la parole se libérer. Inversement, le travail de soin dans une famille suppose des liens de parenté qui ne reposent pas que sur la filiation biologique mais sont construits autour de valeurs et normes culturelles, de sentiments d’appartenance et d’obligation qui varient en fonction des cultures, des histoires familiales, des trajectoires individuelles. En d’autre termes, le travail de mémoire est la base sur laquelle le lien familial se construit, étant lui-même une condition du travail de soin.

Il faut alors creuser davantage cette dynamique et logique et voir dans quelle mesure, selon certaines cultures et on pense notamment aux héritages confucéens, l’obligation de soin envers les aînés est une partie importante de la transmission mémorielle. En effet, la piété filiale, le culte des ancêtres, les normes de cohabitation transgénérationnelle sont autant d’éléments qui contribuent à mettre en place les conditions du travail de soin.

Un autre aspect sur lequel on peut s’interroger concerne le contexte diasporique post-migratoire, particulièrement dans un contexte culturel asiatique et ici vietnamien. Beaucoup de témoignages manifestent de la posture stoïque des parents qui ne veulent pas montrer leurs émotions, qui gardent le silence, gardien des secrets, traumas et tabous. On sait aussi que ces blessures, bien que tues, transparaissent par-delà les paroles et demandent un travail de soin.
De là, se dégagent plusieurs dynamiques qui, en apparence opposées, peuvent aussi se compléter.
Le silence peut apparaître comme un rejet, un évitement, une négation ou une absence du travail de mémoire qui demanderait alors un travail de soin.
On peut aussi voir le silence comme une forme du travail de soin parce qu’il tente de préserver et maintenir le bien-être des enfants, des proches quand la mémoire à transmettre est lourde, douloureuse. Cela nous éclaire sur la dimension d’oubli qui fait partie du travail de mémoire ou de transmission qui demande une sélection, une (ré)interprétation, une adaptation.

Dans notre travail de recherche il s’agit alors de nous demander comment les nouvelles générations, héritières à la fois de la culture confucéenne du silence autant que des nouvelles approches communicatives et de soin, parviennent à prendre soin de leurs familles à travers le travail de soin et le travail de mémoire.

 

 

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