Cette réflexion fait suite à la lecture d’un article de Stéphane Dorin paru en 2006 dans la revue Politix, intitulé : “La métaphore des racines : un obstacle à l’analyse sociologique des dynamiques culturelles”. Cet article “vise à démonter, pièce par pièce, les présupposés essentialistes et racialistes de la métaphore des racines culturelles, souvent invoquée dans les discours contemporains sur l’identité culturelle, dont l’authenticité serait menacée par la globalisation.” Il entend aussi montrer “que l’obsession de l’authenticité culturelle n’est pas nouvelle et que l’éloge du métissage n’en est que le revers.” Ainsi la métaphore des racines n’est pas nécessaire pour penser la “circulation de formes culturelles” mais se révèle même plus “trompeuse que féconde”.

Le piège intellectuel et rhétorique dans lequel on risque de tomber est le faux dilemme suivant : soit on fait l’éloge de bon sens de la tolérance, de l’universalisme, du métissage, soit on défend des identités trop ancrées et figées qui apparaissent comme hermétiques et conservatrices.

Je me propose donc de relever les arguments majeurs de l’article dans un premier temps pour ensuite les discuter et proposer une vision plus “positive” et nuancée de la métaphore des racines que nous développerons sous les différentes formes et appellations qu’elle prend : racine, souche, source et proposerons avec Deleuze l’usage du terme de “rhizomes”.

Mon propos peut s’énoncer clairement comme suit : dans un contexte où les questions d’identité semblent plus brûlantes que jamais, la notion de racines peut renvoyer à deux ensembles de pratiques et de discours qui s’opposent politiquement mais que certains voient comme des idéologies extrêmes qui se rejoignent. D’un côté l’extrême droite ancre son discours nationaliste et puriste dans la revendication de la préservation d’une identité de souche, authentique, originelle, faisant des racines le seul et unique socle historique et biologique capable de définir les contours d’une société saine. De l’autre, des associations, chercheur.euses et/ou militant.e.s décoloniaux et antiracistes cherchent à mettre en avant les multiples origines de la France et prônent ainsi la défense de racines multiculturelles (dans un langage libéral) pour ne pas dire coloniales, c’est-à-dire héritées des anciennes colonies.

Une troisième voix de l’extrême centre cherche à montrer comment ces deux voies mènent en fait au même endroit, l’intolérance du nationalisme étant équivalent d’un communautarisme.

Cette troisième voie de l’universalisme est ancrée dans la philosophie des lumières, le libéralisme philosophique et les droits de l’homme reposant sur le concept d’égalité. Or ce concept d’égalité des droits, on le sait, ne peut effacer les inégalités historiques et leurs conséquences sociales encore bien réelles et contemporaines.

Ainsi une première différence entre le nationalisme de souche et la défense des origines réside dans la différence entre la fin et les moyens. Les premiers posent comme horizon des sociétés fermées. Les seconds défendent en premier lieu la justice qui passe par la connaissance et la reconnaissance de la diversité, ce qui suscite d’immenses débats sur ce que devrait être l’intégration.

Voilà les enjeux politiques.

Je voudrais à présent m’attarder sur un argument lexical. Selon Stéphane Dorin, ethnologue, le terme même de “racines” ne peut être porteur que d’une idéologie naturaliste, essentialiste et donc conservatrice et rétrograde. Il est bien sûr difficile de ne pas replacer cet argument et cette posture scientifique dans le contexte général que j’ai brossé précédemment. Aucune démarche scientifique n’est en ce sens abstraite d’un contexte politique et social. Cela veut dire que l’auteur, conscient ou non, a voulu défendre une position politique. Cette position, soutenue par sa conclusion étant, je le rappelle, que l’usage du mot de “racines” qu’il soit utilisé par la gauche ou la droite renvoie à une idéologie conservatrice. Cela ne suffit évidemment pas à discréditer l’argument en tant que tel. Je propose donc de rentrer dans les détails de cette démarche pour en démontrer l’imprécision et la confusion, confusion dans le sens où justement il est dangereux et politiquement orienté de vouloir confondre et mettre sur le même plan l’usage d’un mot par deux camps opposés. Cette dernière affirmation générale mériterait une analyse plus large que je ne ferai pas là mais qui se résume par l’idée encore houleuse aujourd’hui : non, parler de race n’est pas nécessairement raciste.

L’argument que nous allons critiquer repose sur plusieurs points dont ceux-ci : le concept de “racine” est emprunté à la biologie et l’analogie avec les sciences naturelles conduit au naturalisme ; le concept de “racine” a été historiquement utilisé par les groupes d’extrême-droite pour justifier l’authenticité et la pureté d’un peuple ; toute culture s’est constitué par des échanges et a donc de multiples racines, il est donc vain et impossible de réduire une identité à une seule racine. L’auteur de l’article en question propose, il faut en reconnaître le mérite, plutôt que d’adopter un discours de l’enracinement, de s’inspirer de la philosophie du déracinement. Passons en revue ces quelques idées.

Toute analogie avec la nature est-elle essentialisante ? L’arbre cacherait-il la forêt ?

Si le concept de culture a été substitué au concept de race grâce notamment à des anthropologues comme Franz Boas et ses étudiants (dont Sapir), le soubassement biologique qu’implique la métaphore des racines n’a pas pour autant complètement disparu.

p.74 de l’article cité

Une explication naturaliste est une explication qui repose sur les lois de la nature vue comme une entité physique avec des lois immuables. Au risque de paraître ou bien malhonnête, ou bien farfelu, je dirais qu’il y a justement une vision naturaliste de la nature, qui est la vision “classique” et scientifique, positiviste qui s’est transmise depuis des siècles, à laquelle on peut opposer une vision plus “sociale” ou “constructiviste” de la nature qui voit moins les choses comme des entités seulement déterminées par des lois physiques mais également comme des éléments faisant partie d’une écosphère à laquelle appartient l’humain et qui la transforme.

Ensuite il paraît assez surprenant sinon absurde de croire que l’on peut utiliser des concepts ou des images qui ne reposent pas sur cette “nature”. Cela supposerait qu’il existerait un monde du sens, un monde des concepts ou des idées qui ne soient pas ancrées ou reposant sur la nature. Or, l’humain est bel et bien un être naturel, non pas au sens où il est déterminé par des lois immuables mais au sens second, décrit ci-dessus, comme faisant partie d’un monde de sens (sensible) et de sens (signification). Ainsi, vouloir extraire l’homme de la nature, c’est, paradoxalement, une manière de ré-instituer la nature comme une entité propre avec ses lois distinctes. L’erreur à mon avis est donc bien là : vouloir faire des sciences humaines qui se détachent de la nature est un piège naturaliste que de nombreux ethnologues ont déjà combattu depuis longtemps. Le slogan célèbre “la nature n’existe pas” est en ce sens un repère qu’il faut suivre tout en gardant les yeux ouverts sur ce qu’il signifie. La nature n’existe pas en tant qu’entité authentique et propre. C’est bien ce contre quoi l’auteur essaie de se battre en réfutant le concept de “racine” qui pourrait renvoyer à l’idée d’une origine authentique et immuable, et c’est sûrement cette vision que défendent les nationalistes nostalgiques. Ce n’est pas, par contre, ce que défendent les postures décoloniales quand elles affirment la reconnaissance des racines coloniales de la France, et ce n’est pas ce que cherchent les personnes descendantes d’immigré.es quand iels partent dans le pays de leurs ancêtres pour “chercher leurs racines”.

Il y a donc un premier contre-argument de nature épistémologique sur la définition de ce qu’est la nature.

Un deuxième argument plus sociolinguistique peut venir réfuter l’idée de l’analogie comme prémisse dont la conclusion serait inévitablement naturaliste. Nous postulons ici que qu’une figure de style ne peut avoir le pouvoir d’orienter à ce point une idéologie à elle seule et si c’est un symptôme, c’est donc à la racine qu’il faut traiter le mal (pardonnez le jeu de mot). N’est-ce pas le propre d’une métaphore de faire appel à des registres différents ? 

Nous utilisons tout le temps des images et beaucoup d’entre elles sont naturalistes dans le sens où elles véhiculent une conception des phénomènes comme étant naturels. L’analogie en elle-même procède de la réduction d’un phénomène à un autre. C’est une image. Et toute image est réductrice, mais permet de saisir certains aspects, certaines dimensions de la chose que l’on observe.

L’objet ne peut se réduire à l’image, mais l’image permet de saisir la nature de l’objet à un moment donné. Ici, bien sûr, l’emploi de l’idée de nature est différent de celui des sciences naturelles. La nature d’un objet c’est ce qui fait son unicité, c’est un ensemble de caractères et caractéristiques qui nous permettent de reconnaître qu’une chose reste la même dans le temps. Cette vision de l’identité et de l’essence des choses est contestable et a été contestée dès l’époque antique par les présocratiques comme des sages asiatiques. L’impermanence est en ce sens au cœur du bouddhisme. Nul besoin pour autant d’aller jusqu’à cette affirmation pour discréditer certaines analogies ou certaines images.

Certes, certaines images renforcent l’idée du caractère naturel des choses, mais d’autres permettent d’en libérer l’esprit et il faut passer par des simplifications pour saisir des phénomènes complexes. Ainsi, l’idée de flux, notamment de l’eau et sa transformation, son passage entre différents états est un exemple souvent pris pour expliquer l’impermanence.

La transformation et le flux constant de l’eau n’empêche pas pour autant l’existence d’un cycle, d’une régularité avec d’un côté une source dans les montagnes, un cours qui suit son chemin et un estuaire qui rejoint l’océan. Les racines, dans cette image, viennent puiser l’eau et s’inscrivent dans le cycle puisque, l’arbre rejetant de l’oxygène, captant du carbone, fait partie d’un tout, d’une écosphère qui contribue au mouvement de la vie.

Ce que je veux souligner en disant cela c’est que toute image fait partie d’un tableau plus grand et que tout tableau peut donner lieu à un récit différent.

Le concept de souche en revanche est intéressant parce qu’il est peu sinon pas revendiqué par la gauche, car la souche est le tronc d’un arbre mort. La souche est l’arbre coupé de son environnement.

Ensuite, et pour compléter la critique épistémique, l’analogie avec le vivant peut être très inspirante quand on a une vision pertinente et non réduite du vivant. Nous avons longtemps été prétentieux envers la nature, la réduisant à des mécanismes simples. Descartes et ses animaux machines ne sont qu’une partie de cette arrogance humaine (humaniste ?). L’analogie avec le vivant est non seulement un moyen de mieux découvrir l’humain, le social mais c’est aussi ce qui nous a permi de mieux comprendre et découvrir le vivant en général, pour peu que nous soyons capables de voir les comportements et les structures “sociales” qui gouvernent aussi les arbres, notamment. C’est d’autant plus pertinent puisque l’auteur oppose à l’analogie de racine une autre analogie, celle du déracinement. Il y a donc une ambiguïté dans son propos : cherche-t-il à s’éloigner de l’analogie de la racine pour son côté essentialiste ou bien préfère-t-il un certain usage du rapport à la racine ? On voit bien que la réflexion sur ce terme est limitée ou pour le moins délicate. Car en affirmant le déracinement, on invoque bel et bien la notion de racines. Cette ouverture qui semble une réponse pertinente pour la question vient en revanche saper le fondement de l’argument qui vise à se couper du concept de racines.

Ainsi pour finir sur ce point, la question n’est pas de savoir s’il faut ou non utiliser une analogie avec le vivant au risque de tomber dans le naturalisme, mais il faut plutôt multiplier les images et points de vue sur le monde, pour peaufiner notre regard sur ce que serait “l’homme et la nature”. Dans cette optique, pour réfuter la vision peut-être trop naturalisante de la “racine”, il ne faut pas l’abandonner mais plutôt la déployer avec le concept de “rhizomes” que je propose suite à Deleuze et Guattari.

Le concept de racine est-il uniquement de droite ?

L’auteur de l’article documente son argument par la littérature de droite qui s’évertue à défendre les racines de l’identité française dans un cas et blanche américaine dans l’autre. Son propos est de dire que seuls les nationalistes conservateurs utilisent ce concept et que donc utiliser ce concept reviendrait à donner, accorder du crédit à cette idéologie.

Premièrement il n’y a pas que les blancs qui utilisent ce concept, mais étant donné que les voix dissonantes sont généralement minorisées, il n’est pas étonnant de ne pas être renseigné. Deuxièmement, quand des adversaires politiques font un certain usage d’un mot ou d’un concept, cela ne fige pas le concept mais le fait entrer dans un combat sémantique ou lexical qu’il est important de ne pas abandonner car les mots sont politiques. D’autant plus à notre époque où les politiques parlent davantage qu’ils n’agissent, nous devons lutter contre le dévoiement des mots. Les mots sont importants, les mots ont un pouvoir et il ne faut pas simplement laisser ce pouvoir à nos adversaires politiques. Quand il y a conflit d’usage sur un mot, il est donc important de ne pas confondre les significations pour lesquelles chaque partie entend se battre. Les mots sont des territoires chargés de significations qui peuvent se faire piller.

Cela veut donc bien dire qu’il ne faut pas s’arrêter à un simple état de fait, une paresseuse ou défaitiste constatation d’échec. Le sens qu’on donne au mot est quelque chose qui n’est pas acquis mais qui est le fruit d’actions. Il n’appartient donc qu’à nous de lutter pour que le concept de racines soit créateur et source d’ouverture plutôt que synonyme de fermeture et d’intolérance.

Dans d’autres domaines, l’image des racines paraît, à juste titre, nécessaire pour rappeler qu’une personne, qu’un projet, qu’un groupe a besoin de bases, de fondements, d’être rattaché à une certaine territorialité, un sol qui le nourrit, une histoire, etc. pour pouvoir grandir. De la même manière, quand on parle de racines ethniques et culturelles, il ne s’agit ni plus ni moins que de désigner l’ensemble des ressources sociales, historiques, familiales, culturelles, géographiques, linguistiques, etc. qui permettront à un individu, à un groupe de se développer.

La réappropriation linguistique et le retournement du stigmate sont enfin également un autre exemple du potentiel politique qu’un mot peut contenir quand on arrive à lui redonner un sens, parfois opposé. L’exemple par excellence est le mot “queer” qui signifie originellement bizarre et qui est aujourd’hui le terme désignant de nombreuses communautés d’individus revendiquant d’autres rapports aux normes de genres, de sexes et de sexualités.

Parce que nos racines sont multiples

L’argument qui consiste à dire qu’il n’y a pas d’identité nationale française, d’identité culturelle authentique est à manipuler avec attention. Comme l’a décrit très bien Hervé Le Bras, il n’y a aucun critère suffisant qui définisse l’identité ou la culture française. Cela ne veut pas dire pour autant qu’elle n’existe pas ! Cela veut plutôt dire qu’elle est vivante, multiple et fluide. Cela ne veut pas dire non plus qu’elle n’a pas de racines. Ce qu’il faut dire en revanche c’est qu’elle n’a pas une seule souche, que c’est davantage le modèle de la forêt qu’il faut envisager que de l’arbre solitaire perdu au milieu du désert.

Les analyses et les questionnements présentés dans cet article sont très pertinents et intéressants mais ne montrent, à notre avis, qu’une facette et qu’un point de vue concernant la question des racines et de l’usage du terme. Le point de vue adopté est celui de la résistance à la globalisation. Est-ce alors la même chose de parler de perte d’identité pour un Breton, un Français ou un.e (descendant.e) d’immigré⋅es en France ?

L’image que propose l’auteur et qu’il oppose à l’idée de racine par le déracinement est une vision trop libérale (individualiste) à mon sens et qui ne montre pas l’entièreté de la réalité du déracinement. Il propose dans son texte, en s’appuyant sur une expérience de déracinement créative et réussie, de prendre le modèle des plantes qui peuvent être replantées ailleurs que le sol où elles ont poussé à l’origine (métaphore qui peut nous laisser pantois car s’appuyant sur l’analogie avec la nature pourtant réfutée avant).

Pour filer la métaphore, si certaines plantes supportent bien le déracinement, ce n’est pas le cas de toutes, et il faut voir à quel prix. On parle beaucoup de résilience ces derniers temps, et on aime mettre en avant les espèces animales ou végétales qui survivent à des chocs environnementaux. On sait que l’humain aussi peut s’adapter. Il ne faut pourtant pas tout confondre.

Une chose est de louer les capacités de résilience et d’adaptation des personnes.

Une chose est de louer les effets positifs des rencontres et des mélanges culturels.

Une chose est de critiquer la posture de rejet de l’autre et la xénophobie.

C’est une autre chose pour autant de vouloir à tout prix prendre comme modèle le déracinement, la déchirure, la perte de repères comme modèle de sociétés.

C’est là que la nuance, peut-être trop subtile pour certains, permet de distinguer, pourtant clairement, l’extrême-droite de la gauche.

Les colonisé:es et descendant.e.s de colonisé.es savent combien il est difficile et parfois douloureux de pousser avec des racines fragiles, abîmées, contraintes, qui sont parfois noyées ou parfois asséchées.

Le prix de la richesse culturelle se paye pour certain.es de sentiments d’égarement parfois très profonds. Ce prix-là, ce sont toujours les mêmes qui le payent, ce sont nos parents immigrés qui le payent de leurs sacrifices. Ce sont nos communautés qui le payent de par leurs silences, leurs silenciations et minorisations.

Malheureusement, encore une fois, l’article auquel répond cette réflexion ne s’appuie que sur certains textes aux critères de sélection abscons, masquant la réalité vécue de milliers et milliers de personnes dont l’usage du mot de “racines”, loin d’être un appel à la pureté et l’authenticité, est un cri contre l’oubli et la négation, justement contre les identités nationales imposées.

Il ne suffit pas de faire l’éloge du mélange heureux pour que celui-ci ne le devienne, comme par magie. Le déracinement heureux d’une minorité de personnes privilégiées se fait encore au dépens d’une majorité pour qui l’exil et la difficile intégration sont encore synonymes d’abandons, d’aliénations, de renoncements, d’oublis, de traumas.
Ne nous trompons pas sur le diagnostic : les générations nouvelles héritent des souffrances de leurs ancêtres mais ce n’est pas par l’aveuglement à la race et le déracinement généralisé que tout ira mieux.

La métaphore des racines est pertinente parce que comme les arbres nous avons besoin de puiser notre énergie dans le sol, dans un territoire. Au sens symbolique, le territoire c’est le patrimoine culturel dont on hérite, c’est ce qui nous donne les ressources, l’énergie qui nous permet de faire face à la vie.

Encore une fois, nous projetons sur la nature nos propres structures sociales. Nous la voyons compétitive si nous le sommes nous-même. Les arbres ne sont pas des individus isolés comme on aimerait parfois le croire. Combien de fois ai-je entendu cette image de la course à la lumière ? Nous savons aujourd’hui que les arbres interagissent par le sol, par leurs racines, par les réseaux micellaires avec qui ils partagent la terre. Les arbres ne sont donc rien les uns sans les autres, non seulement sans les autres arbres mais sans les autres espèces. Nous faisons partie d’un écosystème et cette conscience écologique qui prend peu à peu dans les esprits doit pouvoir nous inspirer tout autant concernant nos relations humaines et sociales.

On retrouve dans cet article ensuite le traditionnel éloge du mélange culturel et l’argument selon lequel de tous temps et en tous lieux les cultures se sont mélangées, ce qui fait qu’aucune culture ne peut se revendiquer d’une souche pure.

Cette rhétorique semble imparable puisqu’elle fait appel à la fois à ce qui semble le bon sens et aussi à la fibre humaniste universaliste qui nous bloque dans une impasse intellectuelle (en apparence) puisque si l’on refuse d’admettre cette idée, cela nous pose d’emblée dans la case de ceux qui sont contre les mélanges et la diversité culturelle. Évidemment, il s’agit d’éviter de tomber dans ce piège et cette logique binaire.

Ici aussi, ce que nous proposons de répondre c’est que les échanges et les mélanges reposent justement sur des singularités, sur des localités sans quoi il n’y a pas d’échange possible. C’est parce qu’il y a de la différence qu’il y a une rencontre.

De la racine au rhizome

Pour conclure, l’auteur insiste sur le devenir et défend la circulations des formes culturelles qui seraient “objectives” car en partie détachées des individus. Ces formes culturelles qui nous dépassent évoluent, naissent et meurent au fil du temps, et l’important n’est donc pas de vouloir conserver à tout prix des formes du passé mais s’intéresser à la manière dont les individus s’en emparent et les font évoluer dans le présent et vers le futur. Ainsi, cette réflexion et défense du concept de racines veut ouvrir une discussion plus large sur la notion d’héritage, de transmission au sein des familles.

Si le terme de racine est célèbre pour parler des origines d’un individu, il y a une image proche qui l’est peut-être encore plus et qui est celle de l’arbre généalogique. Les ramifications que forment les parentés donnent lieu à cette appellation. Il y a pourtant, apparemment et superficiellement, une contradiction entre d’un côté l’idée d’origine qui se trouverait dans les racines et de l’autre l’idée d’origine telle qu’elle est représentée par un arbre.

Le concept de rhizome offre en ce sens l’avantage de ne répondre à aucun impératif de hiérarchie ou de direction. Au-delà de l’image, le concept proposé par les philosophes de la French Theory devrait nous permettre de repenser la transmission et les notions telles que mémoire collective et intergénérationnelle ou transgénérationnelle.

Pour le dire brièvement, la transmission de la mémoire au sein d’une famille ne se fait pas seulement de manière descendante, du haut vers le bas. Nous n’héritons pas simplement d’un ensemble de connaissances froides. Ce dont nous héritons nous traverse, nous transperce, nous le vivons ensemble, avec nos ancêtres, nos parents, nos frères, sœurs, cousin.es, etc. parce que la mémoire familiale, la culture, les histoires, les traditions, sont le terreau de nos interactions. C’est de cela que se nourrissent nos relations. Être parent, grand-parent ou enfant, petit-enfant sont des rôles qui nous placent déjà dans des processus d’échange qui sont toujours de la transmission. Mais cela ne va pas dans un seul sens puisque c’est en se racontant, en racontant son histoire que le parent joue son rôle de parent et devient ce rôle. C’est en se racontant ensuite à nouveau à quelqu’un d’autre que ce même parent devenu grand-parent interprète un autre rôle. Le contenu de la transmission évolue avec les relations qui se tissent autour. Ce contenu n’existe pas en dehors des relations qui en sont la finalité. En tant que petit-enfant, c’est à moi par exemple de le faire vivre par l’écoute et le questionnement, l’intérêt et le soin (care).

De plus, le concept de rhizomes appelle à repenser non pas l’ancrage de la racine dans son territoire, de manière individuelle mais bel et bien de mettre l’accent sur les réseaux, les liens, les collaborations et coopérations avec les autres rhizomes et les autres êtres.

Conclusion : repenser une écologie des questions raciales.

Le pouvoir en place a abandonné le concept de race en France par peur que les analogies avec d’autres espèces vivantes créent des divisions au sein de l’humanité. L’humanisme porté par les droits de l’homme et du citoyen ne voient en ce sens qu’une seule race humaine et ne veulent pas entendre des mots s’y rapportant de près ou de loin.

Les mots sont importants et tirent leurs sens de leurs usages. Cela implique également que ne pas dire certains mots c’est nier certaines réalités. Les politiciens maîtrisent parfaitement cet art.

Le terme de “racines” ne peut donc à lui seul impliquer une idéologie conservatrice, nationaliste voire fasciste. Mais un certain usage de ce terme appuyé d’une certaine vision et d’un champ lexical relevant de l’authenticité, de la pureté, etc. de ce que sont les rapports sociaux peut et doit être critiqué et condamné intellectuellement.

Le terme de “racines” comme n’importe quel autre terme ne suffit donc pas en soi. Il appelle donc toujours un champ lexical et une idéologie qui viennent le compléter, le nuancer, le préciser. Ce sont donc bien les idéologies qu’il faut combattre.

Pourtant, si nous devions nous résoudre à abandonner un territoire occupé par l’ennemi, la langue a cette capacité d’être quasiment infinie.
Ainsi le concept de “rhizome” nous permet de déployer le sens des racines dans une direction autre que celle que les nationalistes essaient de lui donner, pour le restreindre. Ce concept nous appelle à repenser la transmission de manière horizontale et anarchique au sens premier et noble du terme : sans point central, sans chef, sans subordinations.

Terminons alors avec la même métaphore. Il ne s’agit pas de savoir si telle plante a des racines ou non, puisque nous avons toutes et tous des racines. Il ne s’agit pas de savoir si une plante pourra pousser dans une terre ou une autre puisqu’il ne s’agit pas d’une question individuelle et que nous savons que nous avons des ressources de résilience. Pour autant, quelle place et surtout quel soin pouvons-nous accorder aux différentes espèces et plantes de nos jardins pour qu’elles puissent s’épanouir ?

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