La charge mémorielle (1) [Notes de recherche]

Si on considère la charge raciale comme la place mentale, psychologique qu’occupe le fait de devoir se confronter aux normes de race dans une société donnée, j’aimerais explorer l’idée d’une charge plus spécifique qui serait la charge mémorielle.

Cette charge mentale serait à la fois plus spécifique et plus générale, c’est-à-dire qu’on peut également appliquer ce concept aux personnes assignées blanches. Une première définition de la charge mémorielle serait alors la place qu’occupe l’intérêt, le soin, l’attention portés pour le travail de mémoire ainsi que le poids psychologique résultant d’éventuels traumas, silences, tabous.

On voit alors qu’il faut faire attention à ne pas simplement voir dans la charge mémorielle une catégorie psychologique qui se substituerait au trauma psychologique transgénérationnel, mais il faut pouvoir articuler ces deux concepts et champs d’analyse pour les enrichir mutuellement.

Je me concentre particulièrement dans mon travail de recherches sur une population dite “issue de l’immigration” et dont on peut supposer une dynamique mémorielle particulière : grandissant dans un environnement culturel différent de celui de leurs parents et ancêtres, dans un contexte de biculturalité (ou plus), les ressources nécessaires et disponibles aux nouvelles générations seront réduites à la sphère familiale ou communautaire, associative selon les cas, mais la plupart des ressources institutionnelles ne seront pas accessibles ou indirectement, rendant l’appropriation plus difficile.

Une première approche concernant la charge mémorielle pourrait se traduire par l’intuition souvent reconnue par la société comme évidente de la nécessité du retour aux origines. Il apparaît donc normal pour une personne ayant des “origines” de se connecter à celles-ci d’une manière ou d’une autre. Pour certaines personnes, cela représente un poids, une pression sociale constituée d’attentes particulières : connaître son origine, raconter l’histoire de sa famille, expliquer les trajectoires familiales, connaître la situation géopolitique du pays d’origine, représenter et expliquer les coutumes et traditions de la culture d’origine, etc. On se rapproche dans ce cas précis de ce qui est aujourd’hui mis à jour concernant la charge raciale.

Une deuxième approche, inspirée des études sur le soin et l’attention (care studies) pourrait s’interroger sur la répartition des rôles, des responsabilités dans le travail de mémoire. Pour cela, nous devons définir ce qu’est le travail de mémoire, et donc la mémoire, ici familiale.

La mémoire familiale regroupe un ensemble de pratiques, d’informations, d’objets, de valeurs qui constitue l’identité d’une famille, et de fait en partie l’identité des indidividus qui la composent. Elle est composée de souvenirs propres, de connaissances historiques, pratiques, factuelles, émotionnelles, relationelles, de savoirs théoriques,… bref, d’une multitude de choses qui sont transmises d’une génération à l’autre de manière plus ou moins linéaire, fluide, et dont le contenu autant que le processus de transmission participe à l’identité. Le travail de mémoire, à l’échelle familiale, va désigner les pratiques, actions, événements qui participent à cette transmission.

À partir de cette définition, on peut se demander quels peuvent être les impacts de ce travail sur les individus en fonction de leurs positions et rôles dans une famille, dans une communauté, dans une société donnée. On peut s’interroger sur les facteurs sociaux qui vont influencer ces impacts et ce processus : l’âge, le genre, la race, la sexualité, la classe, etc. dans une approche intersectionnelle.

Plus particulièrement, en rapprochant nos travaux avec les résultats des analyses sur le genre et particulièrement le soin (care) on peut se demander dans quelle mesure on pourrait s’attendre à observer une division genrée du travail de mémoire d’un côté et de la charge mémorielle de l’autre (les deux étant certes liés, mais pas forcément de manière binaire).

Pour le dire prosaïquement : construire et reconstruire son identité individuelle et familiale demande du travail, particulièrement dans les situations d’exil, de migration, et ce travail pèse d’un certain poids. La question est de savoir comment développer des savoirs et des pratiques pour porter ce poids, s’alléger, se répartir le fardeau…


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