Le genre de la mémoire [Notes de recherche]

On sait que les capacités cognitives sont genrées car elles résultent d’une éducation différenciée par le genre (et d’autres critères). La mémoire en tant que capacité cognitive est donc a priori aussi déjà genrée. Les femmes et les hommes ne se souviennent pas des mêmes choses car iels n’ont pas la même expérience des événements, pas les mêmes attentes. Maintenant si on s’intéresse à la mémoire comme champ d’étude sociologique de transmission au sein d’une famille, qu’en est-il ? Ce que j’appelle transmission de la mémoire, de l’identité est un ensemble de pratiques que les individus développent au sein des familles et dans les communautés pour perpétuer les cultures et les identités. Dans les situations normales comme dans les situations particulières, où les familles font l’expérience de guerre, d’exile, de migration, d’intégration, etc. on peut supposer que les relations familiales qui conditionnent le travail de mémoire sont genrées. Quel peut être alors l’impact du genre sur les dynamiques de transmission ?
Ce qui suit est un ensemble de réflexion à l’état d’ébauche et n’a pas encore été soumis à l’enquête de terrain.

Si on considère que la transmission de mémoire passe par l’oral, comme on sait que les compétences de communication sont genrées, alors on imagine que celles-ci auront un impact sur le dialogue. La question est de savoir de quelle nature est cet impact. On peut aussi supposer que la situation particulière de transmission est une situation qui échappe en partie au cas général de la communication qui est genrée.

Dans le cadre de la transmission orale de souvenirs (qui ne sont alors jamais seulement que des histoires brutes et objectives mais des discours servant à illustrer des propos et transmettre un imaginaire avec des références, des valeurs, des sensations, etc…) on peut simplifier la communication comme suit : il y a d’un côté les personnes qui parlent et de l’autre les personnes qui écoutent. Cette relation sachant-non sachant est souvent de fait déterminée par l’âge/la génération.

On peut se demander alors comment les rôles genrés influencent l’ordre des générations. On imagine que chaque famille et chaque personne construit une relation particulière avec son père, sa mère, ses grand-parents. Mais, sachant que ces rôles sont aussi des constructions sociales qui répondent à des attentes de comportements et qui  les conditionnent, peut-on s’attendre à trouver des comportements typiques ?

Transmettre les normes et les valeurs d’une culture c’est également transmettre de manière différenciée les attentes et les interdits propre à un genre et un autre. Cela signifie que la relation dépend de la personne qui transmet autant que de la personne qui reçoit, et de leur genre.

Autrement dit, une grand-mère ne parlera pas de la même façon à son petit-fils ou à sa petite-fille, et leur parlera différemment du grand-père. Mais encore une fois derrière les singularités individuelles, peut-on s’attendre à tracer des schémas genrés ?

Les questions que l’on peut se poser sont, par exemple : qui parle ?  qui détient la parole ? qui autorise la parole ? qui valide la parole des autres ? comment parle une personne, dans quelles conditions ?

Prenons à présent le cas des personnes d’origine vietnamienne ayant émigré à l’étranger. La question de la transmission apporte une dimension psychologique plus forte, plus prégnante car elle met en jeu des expériences traumatiques. Quelles sont les hypothèses qui nous permettraient de justifier la différence de genre dans les dynamiques de transmission de ces cas précis ?

Les rôles des grand-parents sont genrés puisqu’ils dépendent des rôles des parents et des individus. Cela veut dire que bien que les interactions soient différentes de celles des parents, en terme d’imposition des normes ou non, on peut imaginer que les champs de compétences, les champs d’intérêts, les visions du monde étant genrées, cela influencera considérablement la nature même des sujets abordés et des activités partagées.

La cuisine et la nourriture semblent des aspects fondamentaux dans le sentiment d’appartenance à la culture vietnamienne, ce rôle est tenu par la mère et la grand-mère et on peut supposer qu’en ce sens elles constituent, autour du partage des pratiques culinaires traditionnelles, une figure forte dans la transmission.

La mère et la grand-mère, en tant que femme, assurent le travail de soin physique et mental. Elles peuvent ainsi contribuer à protéger le mari, le père et soi-même par l’évitement des sujets tabous. Elles jouent le rôle de soutien des hommes. On peut se demander aussi dans quelle mesure leur vision de l’histoire et leur capacité d’acceptation du passé est différente. Tournés vers l’avenir, les parents s’intéressent souvent à l’intégration des enfants, mais cela ne veut pas dire qu’ils renoncent à leurs valeurs, qu’ils oublient leurs sacrifices. Cela peut être plus ou moins douloureux selon les personnes et on peut se demander dans quelle mesure cette attitude d’acceptation est genrée ou non.

Quelles sont les attentes qui pèsent sur les enfants, sur les fils et sur les filles ? En quoi cela détermine-t-il les dynamiques de transmission ?  Il y a des choses que l’on ne dit pas aux filles. Il y a des choses qu’on présente différemment aux filles. Parce qu’on garde l’image de fragilité et parce que le rôle de la femme et de la mère ne correspond pas à certains discours.

Note méthodologique : pour tester ces hypothèses, il faudrait alors interroger les personnes sur leurs relations spécifiques avec leurs parents, grand-parents, en détaillant chaque cas en fonction du genre, et en détaillant les activités partagées, les discussions, les conditions de ces discussions, les sujets traités et la manière de les présenter et les éventuelles différences perçues entre les discours en fonction de soi-même et de ses frères ou soeurs éventuelles ou cousins, cousines.

Autre piste : si on considère le travail de mémoire comme un travail de soin, on pourrait alors s’inspirer des travaux du domaine du care et développer des analyses spécifiques à la transmission. Je me demande aussi dans quelle mesure il est possible de parler de charge mentale concernant la mémoire et dans quelle mesure, si ce concept peut s’appliquer, toutes mesures et conditions différentes, cette charge mentale pourrait être genrée. On imagine par exemple que la transmission du patrimoine comme du patronyme revient au père dans nos sociétés patrilinéaires. On pourrait étudier ce que le nom (du père) transmet et ce qu’il ne transmet pas.


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