Passing pan-ethnique [Notes de recherche]

On sait que les races biologiques n’existent pas mais que ce sont des constructions sociales. Ce sont donc des divisions, des classifications arbitraires qui reposent pour autant sur des critères réels, physiques, culturels et moraux. Cela ne veut donc pas dire que les traits qui sont mis en avant pour diviser et classer les groupes sociaux, les groupes ethniques ou raciaux, n’existent pas, mais cela veut dire que c’est l’anthropologie d’abord (la science qui a crée les races humaines) et ses usages sociaux qui ont mis en avance ces critères et leur ont donné l’importance qu’ils ont aujourd’hui.

Selon les contextes et les échelles, on parle de groupe racial ou de groupe ethnique pour désigner différents groupes culturels et sociaux au sein d’une même société. L’ethnie est vue comme une subdivision de la race, et est définie selon différents critères. Les limites d’un groupe ethnique s’appuient sur les limites géographiques, sur les coutumes, croyances, sur les langues parlées, par exemple.

Rappelons que les territoires nationaux construits en partie par et contre les empires coloniaux ne sont rarement synonymes d’unité ethnique et c’est notamment une des raisons de nombreux conflits. Ce qui nous intéresse ici est l’idée que les identités raciales/ethniques/culturelles sont héritières des dynamiques nationales et coloniales passées et présentes. Cette note essaie de prendre quelques exemples, notamment concernant les personnes « asiatiques » pour illustrer ce propos.

Le concept de pan-ethnicité représente de manière simple le fait d’amalgamer plusieurs ethnicités sous une même catégorie politique, scientifique ou sociale. Cela peut être volontaire ou non : essayons de voir quelques exemples positifs et négatifs de ce phénomène.

Ce concept peut-il s’appliquer aux projets politiques panafricain ? Je ne pense pas pour une simple raison : dans le projet panafricain, il ne s’agit pas de réduire les identités propres mais de s’allier politiquement pour faire poids contre l’hégémonie blanche occidentale. Nous verrons plus loin que le concept qui nous intéresse ici est davantage un phénomène sociologique.

De manière inconsciente (mais socialement construite) c’est le phénomène qui est à l’œuvre dans beaucoup d’actions ou réactions racistes : il s’agit de réduire une personne à un groupe large comme les Africains, les Asiatiques, les Noirs, les Arabes, etc. et on leur attribue des propriétés en fonction de stéréotypes. Rien de nouveau, c’est le principe central du racisme. Pour autant, doit-on chercher à développer la capacité à catégoriser les personnes « exactement » selon leur origine ethnique/nationale ? N’y a-t-il pas un effet pervers tout aussi méprisable chez ces personnes qui se plaisent à pouvoir reconnaître et catégoriser les individus en fonction de leurs traits « caractéristiques » ? Ne veut-on pas, in fine, dépasser ces assignations biologiques pour construire des identités qui reposent sur des valeurs, des histoires et des projets politiques de société ?

L’émergence d’identités « globalisées » nous interroge sur un autre aspect de ce phénomène, qui serait la revendication d’identités qui dépassent les particularismes ethniques. Pour le dire simplement, il y a aujourd’hui des personnes qui se revendiquent asiatiques, africains sans que cela soit une réduction ou un manque de connaissances. Il faudrait approfondir cette hypothèse et sonder les motifs qui justifient ces revendications.

En attendant, j’aimerais m’interroger sur un phénomène propre à l’Asie et que j’essaie de catégoriser comme « passing pan-ethnique ». Avant cela, je rappelle rapidement ce qu’est le passing. Ce terme sociologique désigne au sens large une situation dans laquelle une personne sera reconnue comme appartenant à un groupe social auquel elle n’a pas toujours l’habitude d’être reconnue. Cela conduit à des tensions entre l’identité vécue, l’identité souhaitée et l’identité renvoyée ou perçue. Ce phénomène est très présent et clairement conscient chez les personnes trans qui subissent des assignations de genre inadéquates, chez les personnes aux sexualités minorisées, chez les personnes métisses, entre autres. On dira qu’une meuf trans passe pour femme ou non. On dira qu’un homo passe pour hétéro. On dira qu’une afro-descendante passe pour blanche.

Ainsi, si j’ai donné une définition plus large auparavant, le passing est souvent défini comme la capacité à être reconnu comme membre du groupe dominant, comme l’aptitude à se conformer aux normes. Je voudrais pouvoir garder cette exigence de critique des normes et l’inclure à une définition plus large du passing.

Si on se concentre sur le passing racial, on peut le définir comme la capacité à être perçu, dans une situation donnée, comme appartenant à un groupe racial autre que celui qui nous définit. En tant que personne métisse, j’ai souvent fait l’expérience d’attributions raciales hasardeuses. Ceci est un aspect de cette idée de passing panethnique que je développe ici.

« Vers les 15 ans, on m’a accusé de vol et menacé d’appeler la gendarmerie parce qu’on m’avait pris pour un arabe. »

Je suis métisse et j’ai un white passing ce qui signifie que mon apparence physique me permet d’être catégorisé comme blanc dans beaucoup de situations. Parce que j’ai la peau relativement claire, parce que mes traits ne sont pas si prononcés. Mais j’ai également un passing panethnique au sens où j’ai une physiologie suffisamment exotique pour qu’on essaie de m’attribuer des origines diverses et variées. Cela veut dire que je passe pour une personne racisée du nord de l’Afrique, d’Amérique du Sud, du Sud de l’Europe ou d’Asie. Je ne suis pas le seul dans ce cas-là. Une étude sur les personnes aux origines mixtes a montré que nous savons très bien reconnaître les enfants de couples mixtes et nous avons ce besoin culturel et social de catégoriser les personnes, ce qui conduit à des assignations au mieux amusantes sinon énervantes.

Dans un autre registre, j’ai rencontré beaucoup de personnes d’origine vietnamienne qui étaient reconnues comme asiatiques non vietnamiennes au Vietnam. Le récit de leurs expériences nous apprend beaucoup sur les préjugés raciaux/ethniques/culturels.

Ces quelques personnes que j’ai entendu témoigner, surtout des femmes, racontent comment elles sont perçues comme asiatiques mais pas vietnamiennes. Cela peut faire sourire, c’est l’objet de quelques blagues et réflexions sur le patrimoine génétique, ses propres attitudes et le désir de reconnaissance. Beaucoup sont perçus comme des femmes d’Asie de l’est. Pourquoi ?

Le teint clair, la peau lisse, les vêtements, les coiffures, etc. sont autant de signes d’une féminité asiatique « moderne » représentée dans les médias comme caractéristique des pays de l’Est, comme la Chine, la Corée, le Japon. Ainsi les personnes occidentales d’origine asiatique, bien que parlant la langue et pouvant avoir des traits et une génétique « locale » ne seront pas perçues comme telles car elles auront aussi autant de caractéristiques propres à cette image de la femme d’Asie de l’est.

En d’autres termes, le fait que l’attitude et le look de ces personnes soit occidentalisé, va les ranger d’emblée dans la catégorie « Asie moderne » puisque celle-ci est mise en avant dans les médias vietnamiens. Reconnaître, catégoriser, c’est ranger et trancher, et dans ce cas-là, les personnes étant « trop occidentales » pour être vietnamiennes mais pas non plus occidentales, elles sont alors perçues comme japonaises ou coréennes. Quand leur teint est trop foncé, elles sont alors perçues comme cambodgiennes ou laotiennes. Cela montre clairement comment la perception de l’ethnicité nationalisée dépend de la race entendue comme ensemble de caractéristiques biologiques, physiques.

Quelles pistes de recherche concernant ce phénomène ? Il faudrait interroger les personnes vietnamiennes sur la perception qu’elles ont de femmes et d’hommes d’origine vietnamienne en fonction des situations dans lesquelles elles les rencontrent. Il faudrait continuer à interroger les personnes assignées à telle ou telle identité et voir comment ces assignations évoluent en fonction des contextes.


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