11 November 2020 — Un groupe d’experts explore les répercussions du conflit vietnamien-américain dans les deux pays, depuis le conflit jusqu’à aujourd’hui. Les intervenants présents sont Roger Harris, Karen L. Ishizuka, Lynn Novick, et Viet Thanh Nguyen. La discussion est facilitée par Michelle Yun Mapplethorpe, directrice artistique de la Asia Society Triennial et directrice de la Asia Society Museum à New York. L’échange dure 1h03 et voici quelques citations les plus importantes.
Lynn Novick est la codirectrice avec Ken Burnsdu documentaire long format Vietnam War qu’on peut toujours voir sur Netflix.
Le site officiel du documentaire
Qu’est-ce qui a motivé ce documentaire ?
Chaque génération doit réexaminer l’histoire qui lui a été transmise à travers le prisme de ce que nous sommes, où nous sommes.
elle affirme ainsi rendre justice aux différentes perspectives du conflit.
Viet Thanh Nguyen répond à l’idée qu’on ne peut pas séparer le pouvoir des histoires, des narrations et explique comment il a trouvé l’énergie de partager son histoire, son point de vue à travers son oeuvre.
Chaque histoire compte (pour soi) mais tout le monde n’a pas l’accès et le contrôle sur la manière dont les histoires sont publiées, amplifiées, diffusées.
Karen Ishisuka qui est une Japonaise-Américaine de la troisième génération a réalisé ce documentaire suivant sur les soldats d’origine Japonaise et leur rôle et impressions.
Cette couverture d’un des premiers magazines mettant en avant le groupe social des Asian-Americans, Gidra, montre la dualité et la dissonance des soldats d’origine asiatique mais d’autres communautés également qui ont du se battre par exemple contre les Vietnamiens ou d’autres asiatiques. On remarque notamment le soldat américain qui dit ” Kill that gook, you gook” que l’on peut traduire par “Bute ce jaune, sale jaune” ou quelque chose de cet ordre-là.
Elle partage son experience sur la rencontre avec les vétérans qu’elle a interviewé. Pour eux,
c’était une guerre double : lutter pour la démocratie à l’étranger et pour les droits civiques chez nous.
Ils étaient souvent pris pour l’ennemi et traités différemment. Ils ont du en payer le prix fort par leur sang, par leurs vies. Mais les soldats ne parlent pas beaucoup des guerres, de leurs émotions. Beaucoup de femmes, plus tard, ont déclaré qu’elles découvraient (avec le documentaire) des histoires qu’elles n’avaient jamais entendues. Cela fait écho aux remarques du documentaire de Phillipe Rostan sur les métisses d’Indochine, Inconnu, présumé français (2009) et le fait que ce travail de mise en mémoire a permis de partager et d’ouvrir des histoires non seulement au public mais également aux personnes les plus proches des personnes concerncées et interrogées.
“IJ’étais incquiète par le fait qu’en étant une femme qui n’avait jamais fait la guerre, je pose des questions sensibles. C’était intéressant parce qu’en fait, la plupart des vétérans de la deuxième guerre mondiale m’ont vu comme une petite-fille ou une petite-nièce, et ça a été une excuse pour s’ouvrir. […] C’était un catalyseur, le fait que les Américains Asiatiques, en petit nombre, n’ont pas de voix au chapitre, sont ignorés, pas considérés parce que ni blancs ni noirs.
Ce témoignage montre en quoi le processus de transmission qui semble apparement nécessaire pour les vétérans et toutes les personnes qui ont vécu les guerres, est aussi difficile parce que c’est habituellement le plus dur de partager et s’exprimer sur les traumas ou les atrocités subies. C’est là que, un outsider, une tierce-personne peut jouer un rôle décisif pour guérir ces blessures.
Comme le réusme Michelle Yun summed up, il y avait un fossé, un écart entre ce pourquoi les personnes issues des minorités se battaient et ce qu’ils vivaient dans leurs chairs. Cela est valable pour toutes les communautés, notamment les Afro-descendants.
Roger Harris, un vétéran que l’on peut voir dans le documentaire de Ken Burns et Lynn Novick, témoigne du moment et des raisons de son engagement militaire :
Je ne savais pas, j’étais jeune et ignorant, j’ai gobé ce qu’on me donnait. Je suis allé au Vietnam dans cet esprit naïf. J’ai réalisé après que c’était différent de ce qu’on m’avait dit, que c’était une guerre civile.
Venant d’une famille pauvre, pas éducquée, s’engager était un moyen de prouver et trouver sa place dans la société.
“Si on le payait de notre sang, peut-être qu’on pourrait être acceptés.”
Mais cela n’a pas marché, ça n’a pas suffit et il appelle à un changement de paradigme. “Peu importe les sacrifices que tu fais, ça ne change pas”. Il fait référence à la prise de position de Mohammed Ali qui a refusé d’être enrolé.
Michelle Yun pose ensuite la dernière question : comment faire pour changer cette dynamique ? comment démonter la structure du pouvoir ? comment créer ce changement de paradigme ?
Pour R. Harris, nous devons arrêter de glorifier la violence et changer l’image que nous avons des héros, les types durs qui battent et tuent leurs ennemis. Les héros (et héroïnes) devraient être celles et ceux qui utilisent leurs cerveaux pour résoudre les conflits. Il insiste sur l’importance de l’éducation, notamment en ce moment concernant les tensions avec la Chine.
Viet Thanh Nguyen souligne le fait que nous devons surtout changer la société dans son ensemble, et répète ce qui est une phrase forte :
Nous ne sommes pas sans voix, nous sommes juste pas écouté.
Il soutient alors aussi l’idée que c’est par l’éducation que les choses pourront changer et donne un exemple qui montre l’importance de la représentation et de la mémoire, et comment les industries mémorielles influencent les discours et narrations :
Aujourd’hui tout le monde connaît Martin Luther King pour son discours I have a dream et on le met en avant comme figure des droits civiques, mais on oublie souvent son discours contre la guerre du Vietnam, discours qui lui aurait coûté la vie, parce qu’il était contre la guerre, contre le capitalisme. L’image que l’on retient de lui n’est pas un hasard, mais vient servir un agenda politique présent.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Julien Le Hoangan (16 novembre 2020). Ressembler à l’ennemi : race et l’héritage de la guerre du Vietnam (notes) – FR. Rhizomes. Consulté le 20 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tpc0